マタイ 6:19。 虫とさびが破壊し、泥棒が押し入って盗む場所である地上に、自分のために宝を積み上げないでください。
この聖句で、救い主はすぐに、以前の指示とは何の関係もないと思われる主題に移られます。 ツァンはこの関係を次のように説明しています。「イエスは、ユダヤ人の群衆がいる前で弟子たちに語られましたが、ここでは一般的に異教的で世俗的な考え方に反対して説教しているのではなく（ルカ 12:13-31 参照）、そうしたものと敬虔さとは相容れないものであり、弟子たちはそれに気をつけなければなりませんし、そうするつもりです。 ここが前の品詞とのつながりです。 それまで、パリサイ人は主に敬虔な人々として人々に考えられていましたが、イエス・キリストが決して否定しなかった敬虔な熱意により、多くのパリサイ人やラビは世俗的な関心を持っていました。 高慢の次にあるもの（マタイ6:2、5、16、23:5－8、ルカ14:1、7－11、ヨハネ5:44、7:18、12:43）は主に彼らの愛によって示されます。お金の。 したがって、検討中のセクションはマタイ 5章20節を説明するのにも役立ちます。
このような意見は、これらの異なるセクション間に実際に接続がある場合に限り、接続が何であるかを非常に正確に明らかにすると想定できます。 しかし、このつながりはもっと明確に表現することができます。 私たちは、山上の説教全体が一連の明白な真理であり、同じページに印刷されている単語の間で辞書を見つけるのが難しいのと同じように、それらの間の関連性を見つけるのが非常に難しい場合があると考えています。 そのようなつながりについてのツァンの意見がいくぶん人為的であることを見ないわけにはいかないし、いずれにせよ、そのようなつながりはイエス・キリストが語られた弟子たちや人々にはほとんど理解できなかった。 これらの考察に基づいて、私たちはこの聖句をまったく新しい主題を扱う、しかもパリサイ人や異邦人との最も密接な関係のない新しいセクションの始まりと考える権利を持っています。
山上の説教の中でキリストは有罪判決を下すというよりも教えています。 彼は叱責をそれ自体のために用いるのではなく、やはり同じ目的のために、教えるために用います。 山上の説教のさまざまな部分の間に関連性があると仮定できる場合、それは自然人の特徴である義の倒錯した概念のさまざまな兆候で構成されているように見えます。 山上の説教の筋は、これらの倒錯した概念を説明し、次に真の正しい概念がどのようなものであるべきかを説明するものです。 罪深い生来の人間の倒錯した概念の中には、世俗的なものに対する彼の概念や見方があります。 そしてここで、救い主は再び人々がご自分の与えられた教えに従うことを許可されています。それは道徳的な働きが可能である光にすぎず、人の道徳的な向上という目標を持っていますが、この働き自体ではありません。
地上の宝に対する正しく一般的な見方は、「自分のために地上に宝を蓄えてはいけない」というものです。 ツァン氏のように、ここでは単に「多額の貯蓄」や「大資本の収集」、守銭奴によるそれらの享楽だけが意味されているのか、あるいは日々の糧を得るために取るに足らない資本の収集が意味されているのかについて議論する必要はない。 救い主はどちらについても語っていないようです。 彼はこの世の富について正しい見方だけを述べており、その財産自体が人々に特別な愛を持って扱われ、それを獲得することを人生の目標にすることを妨げるものであると述べています。 キリストによって示された地上の富の性質は、人々に非取得性を思い出させるものであり、後者は富、そして一般に地上の財に対する人の態度を決定するはずです。 この観点から見ると、裕福な人も貧しい人と同じように所有権を持たない可能性があります。 たとえ「多額の貯蓄」や「大資本の収集」であっても、キリストによって示された非取得の精神が人のこれらの行動に導入されている限り、道徳的観点からは正しく合法的である可能性があります。 キリストは人に禁欲を要求しません。
「自分のために地上に宝を蓄えてはいけない」（μὴ θησαυρίζετε θησαυρούς）は、次のように訳したほうがよいように思われます。地上の宝を大切にしてはなりません。また、「地上」とは、もちろん宝ではなく、「価値を認めない」（「集めない」）。 それらの。 地面に集めないでください。 「地上」が「宝物」を指す場合、つまりここで「地上の」宝物が意味されている場合は、まず、次の節のように θησαυρούς τοὺς ἐπὶ τῆς γῆς となるでしょう、あるいはおそらく τοὺς となるでしょう。 θησαυρούς ἐπὶ τ ῆς γῆς。 しかし、「地上で」が宝物を指すのであれば、ここでは ὅπου ではなく οὕς が期待されるだろうというツァンの指摘は、ほとんど受け入れられない。なぜなら οὕς はどちらの場合にも成立する可能性があるからである。 なぜ私たちは地上に自分のために宝を蓄えてはいけないのでしょうか？ なぜなら、そこには「虫とさびが破壊し、泥棒が押し入って盗む」からです。 「蛾」（σής）は、ヘブライ語の「サス」（イザヤ書 51:8 - 聖書に一度だけ）に似ており、同じ意味ですが、一般に、財産に害を及ぼす何らかの有害な昆虫を指します。 「錆びる」、つまり錆びるという言葉もあります。 この最後の言葉によって、人はあらゆる種類の腐敗を理解する必要があります。なぜなら、救い主は、もちろん、虫やさびによる損傷を受けやすい物だけを保存すべきではないと言いたかったわけではないからです（ただし、これらの言葉の文字通りの意味は次のとおりです）。これ）、ただし一般的な意味でのみ表現されました。 損失の原因は文字通りの意味での掘削や盗難だけではないため、次の言葉も同じ意味で言われます。 同様の箇所はヤコブの手紙 5:2-3 です。 ラビたちはさびを表す一般的な言葉「チャルーダ」を持っていた（Tolyuk、1856）。
マタイ 6:20。 しかし、自分のために宝を天に蓄えなさい。そこでは虫もさびも滅びず、盗人が押し入って盗むこともありません。
先ほどとは逆です。 もちろん、明らかに、霊的な宝物は地上の宝物と同じように絶滅の対象にはなりません。 しかし、これらの霊的な宝が正確に何で構成されるべきかについて、より厳密な定義はありません（1ペテロ1:4-9、2コリント4:17参照）。 ここでの説明では、「滅ぼしてはいけない」（ἀφανίζει – 16 節で人について使われているのと同じ言葉）だけが必要です。 ここでの Ἀφανίνω (φαίνω より) は「視界から取り除く」という意味なので、破壊する、破壊する、絶滅させるという意味になります。 残りの構成と表現は 19 節と同じです。
マタイ 6:21。 なぜなら、あなたの宝があるところには、あなたの心もあるからです。
意味は明らかです。 人間の心の生活は、その人が愛するものに集中しています。 人は、あれやこれやの宝物を愛するだけでなく、その近くに住んでいる、あるいは一緒に住もうとしているのです。 人が地上の宝か天の宝を愛するかに応じて、その人の人生は地上のものか天上のものになります。 地上の宝に対する愛が人の心に浸透している場合、天の宝はその人の背景に消えていき、その逆も同様です。 ここにある救い主の言葉には、人間の秘密の心からの思いに対する深い確信と説明が含まれています。 私たちは、天上の宝だけに気を配っているように見えますが、心では地上の宝だけに執着しており、天国への願望そのものが、地上の宝のみに対する豊かな愛を好奇の目から隠すための見せかけであり口実に過ぎないことは、どれほど多いことでしょう。
ティッシェンドルフ、ウェストコート、ホートらの「あなたの」の代わりに、「あなたの宝物」、「あなたの心」。 したがって、最高の権威に基づいています。 おそらく、レセプタや多くの斜体では、ルカ 12 章 34 節に同意するために、「あなたの」という言葉が「あなたの」という言葉に置き換えられています。 「あなたの」の代わりに「あなたの」を使用した目的は、無限の多様性を持つ人間の心の傾向と願望の個性を表すことであったかもしれません。 一人はあることを愛し、もう一人は別のことを愛する。 「私の心は嘘をつきます」または「この心は嘘をつきません」というおなじみの表現は、この聖句の福音的表現とほぼ同等です。 これは次のように言い換えることができます。「あなたが自分の宝だと思うものはどこにありますか。あなたの心の思いや愛はそこに行きます。」
マタイ 6:22。 体のともし火は目です。 ですから、目が澄んでいれば、あなたの体全体も明るくなります。
マタイ 6:23。 しかし、あなたの目が邪悪であれば、あなたの体全体は暗いでしょう。 それでは、あなたの中にある光が闇であるなら、その闇とは何でしょうか？
古代の教会の作家によるこの場所の解釈は、単純さと文字通りの理解によって区別されました。 クリュソストムは、「純粋」（ἁπλοῦς）を「健康」（ὑγιής）の意味で受け入れ、次のように解釈します。心配することで心は暗くなります。 ジェローム：「目が単純（単純）でなければ、私たちの全身が暗闇にあるのと同じように、魂が本来の光を失っているなら、感情全体（魂の官能的な側面）は暗闇のままです。」 アウグスティヌスは、人の意図を目で見て理解します。もしそれが純粋で正しいなら、私たちの意図に基づいたすべての行為は善です。
現代の聖書学者の中には、この問題について別の見方をしている人もいます。 「22節の考えはかなり素朴です。目は光が体全体に届く器官であり、そこから霊的な光が入ってきて全体を照らす霊的な目があるという考えです」と彼らの一人は言います。人の個性。 この霊の目は澄んでいなければなりません、そうでなければ光は入ることができず、内なる人は暗闇の中で生きてしまいます。」 しかし、現代科学の観点から見ても、目ではないにしても、（少なくとも身体にとって）ランプと呼べる器官は他にあるでしょうか？ したがって、22 節の考えは、想像されているほどまったく「素朴」ではありません。特に、救い主は、聖書の最新の結論をよく知っている人々が使用する「アクセスを見つける」「入る」という表現を使わないからです。自然科学。 ホルツマンは目を「特別な光の器官（リヒトーガン）であり、身体はすべての光の印象をこの器官に負っている」と呼んでいます。 間違いなく、目は彼らの知覚のための器官です。 目が純粋でない場合、私たちがこれらの表現のいずれを選択するにせよ、私たちが受け取る光の印象は、健康な目が持つような活気、規則性、力強さを持たなくなります。 確かに、現代科学の観点から見ると、「体のともし火は目である」という表現は完全に明確で科学的に正しいとは言えないかもしれません。 しかし救い主は私たちに現代科学の言葉を話されませんでした。 一方、現代科学はそのような不正確さには無縁ではなく、たとえば「太陽は昇ったり沈んだりする」一方、太陽は動かないので、そのような不正確さについて誰も責められるべきではありません。 したがって、この表現は正しく、現代の科学的表現と同等であると考えられるべきです。つまり、目は光の印象を知覚する器官です。 この理解があれば、あたかもこの聖句と次の聖句の反対の推論が寛大さと施しの対比を植え付けるかのように、さらに推論を導入する必要はありません。ユダヤ人の公理によれば、「良い目」とは比喩的な呼称です。寛大さ、「悪い目」 – けち。 確かに、聖書のいくつかの場所で、「貪欲な」目や「ねたむような」目はこの意味で使われています（申命記15:9、28:54-56、箴言23:6、28:22、22:9、トヨハネ4:7、14:10、22:23、XNUMX:XNUMX）。 XNUMX:XNUMX;サー XNUMX:XNUMX）。 しかし、検討中の一節には寛大さや施しについての話はなく、単に地上の物に対する人の態度がどうあるべきかがわかります。 この最後と、XNUMX節とXNUMX節と前のスピーチとのつながりです。 ぼんやりとした、憂鬱な、痛い目は、地上のことをもっと熟考するのが好きです。 彼にとって、明るい光や天国を見るのは難しい。 ベンゲルによれば、聖書では単純さを表す言葉（ἁπλοῦς、ἀπλότης）は決して否定的な意味で使用されません。 シンプルで親切、天の意図を持っている、神を目指して努力している、これは全く同じことです。
23節では、前の話の逆です。 この聖句の最後の文はいつも難しく感じられます。 この場所では、非常に詩的で微妙な言葉遊びを観察し、ロシア語（スラブ語訳では「tma kolmi」ですが正確ではありますが、不明瞭です）やウルガタ聖書（ipsae tenebrae quantae sunt）と同じ方法で翻訳することができます。 「闇」という言葉を「人の内面、情熱、傾向」に言及することはありません。 後者の意味は、イメージや比喩が内面の精神的な関係を示すものとして機能するため、さらに深刻で不適切であるだけです。 この比喩は、光の欠如、夕暮れ、そして完全な暗闇に至るまでの暗闇の程度の違いに基づいています。 目は健康（ἁπλοῦς）ではなく不健康（πονηρός）であり、体は部分的にしか照らされていません。 言い換えれば、目は光を部分的にしか認識せず、さらには不正確な印象を認識します。 つまり、「あなたの中の光」が闇と等しいなら、「どれくらいの闇か」ということになります。 グリムはこの表現を次のように説明しています。「もしあなたの内なる光が闇（ダーク）であるなら、つまり心に理解力が欠けているなら、その暗闇はどれほど大きいだろう（体の盲目に比べれば、それがどれほど哀れなことか）」 ）。 Σκότος は、古典のいわゆる「変動」表現を指し、男性と中性の両方で使用されます。 マタイ 6:23 では中性の性別であり、「病気」、「破壊」の意味で使用されています (ヨハネ 3:19; 使徒 26:18; Ⅱコリント 2:4 - クレメルを参照)。
（続く）
出典: 解説聖書、または旧約聖書と新約聖書の全書に関する解説: 全 7 巻 / 編。 APロプキン。 – 第 2009 版、モスクワ: ダール、XNUMX 年 (ロシア語)。
