Ved Bangor Christian School i Maine blir niendeklassinger lært opp til å «motbevise den islamske religionens lære med sannheten i Guds Ord». For å jobbe på skolen, må en lærer bekrefte at "han/hun er en 'påny'-kristen som kjenner Herren Jesus Kristus som Frelser," og "må være et aktivt tiendemedlem i en bibeltroende kirke."
På samme måte signerer lærere ved Maine's Temple Academy en kontrakt som erkjenner at «Gud anerkjenner homoseksuelle og andre avvikere som perverse» og at «avvik fra bibelske standarder er grunn for oppsigelse». Temple vil ikke ta imot barn som identifiserer seg som homofile eller som kommer «fra hjem med alvorlige forskjeller med skolens bibelske grunnlag».
Sett til side enhver mening om skolenes lære på den ene eller andre måten, er det mange skattebetalere som kan føle seg ukomfortable med å betale for skoler hvis moralske visjon er forskjellig fra deres egen, og som som skolepolitikk bare vil tillate de som følger en viss religions lære i deres ansatte. Det er likevel det Høyesterett har slått fast i sommerens Carson mot Makin beslutning. Maine må bruke skattebetalerfinansierte penger til offentlig utdanning for å støtte en innprenting av en verden og et moralsk syn på én religion.
Høyesterett har banket hammeren, men som i mange slike delikate saker som involverer nåtiden og fremtiden til så mange, er juryen fortsatt ute i opinionsdomstolen. Er religionsfriheten i bedre form enn noen gang? Har skilleveggen mellom kirke og stat holdt seg skarp og skarp?
Separasjon av kirke og stat, ekspert Charles Haynes, for en, vet ikke hva han skal gjøre nå. Haynes, som ifølge Washington Post, "skrev bokstavelig talt boken om emnet for det amerikanske utdanningsdepartementet sammen med partnere så forskjellige som National Association of Evangelicals og American Civil Liberties Union," bekymrer seg over at avgjørelser som Carson v. Makin og den mye publiserte Kennedy v. Bremerton School District-avgjørelse der høyesterett fant til fordel for en fotballtrener som ber på 50-yardlinjen på en offentlig, skattebetalerfinansiert fotballbane på videregående skoler, krymper grensen mellom regjering og religion til en nesten ugjenkjennelig uklarhet.
«Hva skal jeg si nå? Hva skal jeg si? …Vi er nå på det punktet der du lurer på om det er noen etableringsklausul igjen,» sa Haynes om de første 10 ordene i Første endring som hindrer lover som "etablerer" religion.
Med Amerika som blir mer mangfoldig for hver dag, oppfatningen av mange er at Høyesterett faktisk har åpnet døren. Men til hva? For ytterligere anerkjennelse av behovene til alle religioner, ikke bare én? Skal vi nå se troende muslimer vikle ut bønneteppene sine på fotballbaner på videregående skoler? Vil ortodokse hebraiske skoler nå bli fullt finansiert av statens inntekter? Eller vil det, som kritikere påpeker, bare være enda en unnskyldning for å skremme og trakassere minoritetsstudenter som ikke går sammen med mengden – som i West Virginia videregående skole tidligere i år der en jødisk gutt ble tvunget til å delta i en kristen bønn forsamling mot hans vilje? Moren hans sa: «Jeg slår ikke på troen deres, men det er en tid og et sted for alt – og i offentlige skoler, i løpet av skoledagen, er ikke tid og sted.»
Det har faktisk vært en varm sommer med reaksjoner på høyesteretts avgjørelser som spenner fra Anti-Defamation League (ADL) skarpe fordømmelse, "Domstolens se-ingen-ond tilnærming til trenerens bønn vil oppmuntre de som søker å proselytisere i de offentlige skolene til å gjøre det med domstolens velsignelse." til USAs konferanse for katolske biskoper jublende, "Dette er en historisk dag i livet til landet vårt, en som vekker våre tanker, følelser og bønner."
Debatten om hvor langt det er for langt angående stat og kirke har vært med oss så lenge som republikken. I 1785 i et motbevis mot et lovforslag som påfallende ligner Carson v. Makin som ville ha allokert statlige midler til en kristen skole og derfor kunne ha blitt tolket som favorisering eller sponsing av den religionen, forfattet grunnleggeren James Madison en lidenskapelig "Minnesmerke og protest mot religiøs vurdering,” som blant annet sier om religionsfrihet: “Denne rettigheten er i sin natur en umistelig rettighet. Det er umistelig, fordi menneskenes meninger, bare avhengig av bevisene de tenker på av deres egne sinn, ikke kan følge andre menns diktater: Det er også umistelig, fordi det som her er en rett overfor mennesker, er en plikt overfor Skaperen.»
Takket være agitasjonen til James Madison og hans venn, Thomas Jefferson, ble lovforslaget aldri ratifisert og loven ble aldri vedtatt.
Jefferson skrev Virginia statutt for religionsfrihet i 1777, og laget uttrykket "skillemuren mellom kirke og stat" i et brev fra 1802 til Danbury Baptist Association som en kortfattet forklaring på religionsfrihet.
Er grunnmuren like sterk som alltid? Garanterer de fortsatt ekte religionsfrihet for alle religioner – minoritet, majoritet og alt i mellom?
Det kommer an på hvem som snakker. Rep. Lauren Boebert (R-Colo) som talte til en gudstjeneste i Colorado, sa: "Kirken er ment å lede regjeringen. Det er ikke meningen at regjeringen skal lede kirken. Det var ikke slik våre grunnleggende fedre hadde til hensikt det. Jeg er lei av dette skillet mellom kirke og stat som ikke står i Grunnloven. Det var i et stinkende brev, og det betyr ingenting som det de sier det gjør.»
Historisk sett har statsmennene og lovgiverne i landet vårt vært enstemmige, i det minste prinsipielt, enige om at statsstøttet religion er en dårlig og farlig idé, skadelig for religionen i seg selv som bør støttes av medlemskapet, styrt av sine egne koder og doktrine og helt fri for enhver statlig innblanding, inkludert økonomisk. Som Benjamin Franklin kommenterte, "Når en religion er god, tenker jeg at den vil støtte seg selv; og når den ikke kan forsørge seg selv, og Gud ikke passer på å støtte, slik at dens professorer er forpliktet til å be om hjelp fra den sivile makten, er det et tegn, skjønner jeg, på at det er en dårlig en."
