Religion er en av de tøffeste utfordringer står overfor moderne sekulære samfunn i deres søken etter identitet, likhet og samhold.
Det er i økende grad en sterkere kilde til identitet enn nasjonalitet eller etnisitet for minoriteter og migranter, mens majoriteter ser ut til å vokse mer og mer religiøst likegyldig.
Paradigmene for republikanisme, slik den praktiseres i Frankrike, eller multikulturalisme som implementert i en rekke vestlige demokratier, som Storbritannia og USA, eller faktisk sysselsettingsbaserte integreringsmodeller av Sverige eller Tyskland, er alle i krise.
Dette kan sees i Banning av islamske klær, kosher eller halal måltider og "burkinier" i Frankrike; de tilbakeslag mot migranter etter Storbritannias beslutning om å forlate EU; og avvisningen av Angela Merkels pro-migrasjonspolitikk av en del av den tyske befolkningen.
Europa har ennå ikke funnet en mellomvei mellom sekularisme og statsreligion som kombinerer nasjonal og religiøs identitet, og hvor etniske og religiøse minoritetsgrupper kan sameksistere innenfor en stats institusjoner. Men andre lands erfaringer kan kanskje skinne et lys.
Imøtekommende forskjell
Først noen nøkkelspørsmål: for å imøtekomme religiøst mangfold bør vi oppmuntre flere religion i det offentlige liv, for både majoriteter og minoriteter, eller bevege seg mot en mer radikal sekularisme? Hvis førstnevnte er veien å gå, hvilke hindringer vil en mer egalitær religiøs pluralisme møte i liberale vestlige samfunn?
Alle slags problemer kan oppstå fra minoritetsgrupper som kommer med spesielle forespørsler om overnatting, inkludert mektige majoritetskirker som finner det vanskelig å akseptere pluralisme, føler at deres historisk privilegerte posisjon er truet.
Hva med de som motsetter seg tilstedeværelsen av religion i det offentlige liv, enn si en økning av den? Vil alle religiøse minoritetsgrupper være like enkle eller vanskelige å imøtekomme? Nylig økning i islamofobi i Europa antyder at slike trekk vil møte betydelig motstand.
Mens de fleste regjeringer vender seg innover for å se på hva som gikk galt i deres egen versjon av sekulær republikanisme eller multikulturalisme, kanskje svaret er å finne i mer radikale synspunkter, utover sekularismen, slik som de i de store multireligiøse og multietniske demokratiene i Asia.
Ser etter alternativer
India er et relevant eksempel. Landet sto overfor en tøff utfordring da det ble opprettet i 1947. Først delt etter religiøse linjer, signaliserte de kommunale opptøyene som fulgte dets deling i India og Øst- og Vest-Pakistan tillitsunderskuddet som eksisterte mellom dets hinduistiske flertall og de muslimske samfunnene.
Å bringe mennesker sammen under disse omstendighetene krevde noe mer enn løftet om statlig nøytralitet. Nasjonens mangfoldige samfunn, ofrene for felles vold og muslimene som ble i India, måtte forsikres om at de ville være likeverdige partnere i det fremvoksende demokratiet og at de ville bli behandlet på en rettferdig og rettferdig måte.
En forpliktelse til sekularisme – nemlig at staten ikke ville være på linje med noen religion – var et viktig første skritt. Men det var ikke nok. I et samfunn hvor religion var, og forblir, en viktig anker av personlig identitet, dypt verdsatt av enkeltpersoner og nært knyttet til forestillinger om egenverd og verdighet, måtte staten gi plass til mangfold av religiøse observanser og kulturelle praksiser.
For at medlemmer av ulike samfunn skulle ha en følelse av likhet, trengte staten å skape en offentlig kultur som var gjestfri overfor religiøse forskjeller – en som tillot enkeltpersoner å gå inn i og delta i det offentlige liv til tross for deres religiøse tro.
Likegyldighet overfor religionssaker fra statens side, eller fullstendig nøytralitet og løfte om ikke-inngrep, var rett og slett ikke det rette svaret.
Utover sekularismen
For å skape en komfortabel og ikke-fremmedgjørende offentlig kultur Indisk grunnlov ga hver enkelt rett til å observere sin religiøse praksis, og ga minoriteter rett til å opprette egne religiøse og utdanningsinstitusjoner.
Minoritetsutdanningsinstitusjoner kunne motta midler fra staten hvis de ønsket det. Selv om ingen fast forpliktelse ble pålagt staten, tillot dette påfølgende regjeringer å støtte minoritetsskoler.
Regjeringen har satt sammen en liste over felles ferie som tok behørig hensyn til ulike religiøse samfunn. Minst én helligdag ble gitt for en stor festival eller begivenhet av religiøs betydning, for hvert samfunn. Og den gjorde en innsats for å utforme nasjonale symboler (som flagget og nasjonalsangen) på en måte som inkluderte forskjellige samfunn.
Fargene på flagget og symbolene på det ble nøye utvalgt. Oransje ble valgt pga safran var assosiert med det hinduistiske samfunnet, grønn ble inkludert for sin betydning for det muslimske samfunnet. White ble lagt til for å representere alle andre samfunn.
Når det kom til nasjonalsangen, Jana Gana Mana ble foretrukket Vande Mataram. Selv om sistnevnte hadde blitt brukt på forskjellige tidspunkter i kampen for uavhengighet, påkalte den åndelig symbolikk fra den hinduistiske religionen, og dette skulle unngås.
Da India begynte på sin reise som et demokrati, hadde det muligheten til å bevisst velge inkluderende symboler. Men selvfølgelig er dette alternativet ikke tilgjengelig for de fleste land i Europa i dag. Så hva er det å lære fra den indiske staten?
Leksjonen er viktigheten av å skape en mangfoldig offentlig sfære som er inkluderende og innbydende for alle. Og mest av alt, en der kulturelle valg – i kleskoder, matvaner og tiltalemåter i sosial interaksjon – ikke er formet helt av flertallets kultur. Dette er det motsatte av det vi ser i dagens Frankrike, for eksempel.
Ingen enkle løsninger
Indias grunnleggende rammeverk gikk langt utover ideen om liberal sekularisme; den gjorde en bevisst innsats for å gi minoriteter rom til å fortsette med sine distinkte religiøse og kulturelle praksiser og formidle dem videre. Kultur- og religionsrelaterte angst kan utnyttes til å nære harme, og dette måtte unngås.
Synlige forskjeller som preget innbyggernes kropper på ulike måter ble ikke sett på som truende. Man kan komme forbi dem, eller i det minste se dem som identitetsmarkører i stedet for å forhåndsdømme dem som liberale eller antiliberale.
Dette var et viktig utgangspunkt, men det måtte suppleres med regjeringens politikk som sikret like muligheter og trygghet for alle. Regjeringer i det politiske sentrum og i forskjellige stater klarte ikke å utføre disse oppgavene. Gjentatte hendelser med vold mellom lokalsamfunn, for eksempel 2013 Muzaffarnagar og 2002 Gujarat opptøyer, og unnlatelsen av å straffe utøverne av slik vold har presset sårbare minoriteter inn i armene på samfunnet deres for trøst og legitimert grepet om religiøst lederskap.
Disse kunne vært unngått. Staten kunne ha gitt et strengt budskap om at slike former for vold og samfunnsmålretting ikke ville bli tolerert. Men i tilfelle etter sak, svikter regjeringer sine innbyggere. Politiske partier var splittet, og valgte å stå sammen med forskjellige samfunn til forskjellige tider, men alltid med et øye på valggevinster.
I et forsøk på å dempe slik kommunitær politikk, har Høyesterett nylig forbudt appellerer til religion og kaste under valg. Dette blir sett på som en skjellsettende dom av noen, men selv om den tar sikte på å tvinge partene til å tenke på alle innbyggere, og ikke bare ett fellesskap, tar den ikke opp alle bekymringer.
Det har for eksempel ikke forbudt henvisning til Hindutva- – det grunnleggende prinsippet for hindunasjonalisme. Det hevder domstolene betegner en livsstil snarere enn en religiøs doktrine brukt som en del av en kampanje for kulturell homogenisering.
Rom for dissens
Poenget er at i et demokrati er det ikke religion i seg selv, men forsøk på å stigmatisere og skremme mennesker eller grupper som er en bekymring. Dette er hva India ennå ikke har taklet effektivt. Når politiske partier kan nå ut til religiøse miljøer, ta opp bekymringene deres og vise at de gir representasjon til kandidater fra ulike religioner, gir de en stemme til minoriteter. Dette demper følelsen av fremmedgjøring og neglisjering som radikalisering så ofte slår inn i.
Den mest alvorlige utfordringen i dag er å skape rom for individuelle dissens og autonomi og beskytte en person mot de som ønsker å håndheve diktatene til samfunnet eller nasjonen. India har fokusert så sterkt på likestilling mellom grupper at det har forsømt å beskytte individuell frihet – noe som etterstrebes mer effektivt i Europa.
India har mye å lære om dette emnet fra Vest-Europa. Men dens egen reise viser at tilstedeværelsen av religion eller dens markører ikke er, og ikke bør, sees på som den viktigste trusselen. Det er ikke snakk om mer religion eller mindre av det.
Angst for religion og mangelen på respekt for den kan utnyttes for å skape en rigid og mer lukket identitet sammen med en harmepolitikk. Fokuset må derfor være på å skape en eierandel i demokratisk politikk, involvere ulike samfunn på ulike nivåer av institusjonsfunksjoner og utvide veier for like muligheter.
Den pluraliserte offentlige sfæren
Det burde være en selvfølge at ingen staters tilnærming til religion er perfekt, og India står overfor sine egne betydelige problemer med mangfold og integrering, fra religiøs vold til vedvarende kastesystemet. Men det betyr ikke at det ikke er noe for Europa å lære.
Enkelt sagt er det lettere å integrere religiøse forskjeller når religionsfrihet går hånd i hånd med en forståelse av naturen til religiøse forpliktelser, og skapelsen av en pluralisert offentlig sfære.
Nøytralitet er utilstrekkelig når samfunn allerede ser religion som en viktig del av sin personlige identitet, en de ønsker å holde fast ved sammen med sin borgerlige identitet. Det skal være mulig å ha begge deler.
Aktuelle politiske debatter i Vesten må åpne opp for løsninger som går utover sekularisme, fra steder som India og fra andre steder. De må omfavne forskjeller med politikk for å integrere minoriteter i utdanning, arbeidsmarkedet og det offentlige liv generelt.
