Eunomians – 1. Mot de som er så dyktige i taler er mitt ord. Og for å begynne fra Skriften: «Jeg er imot deg, stolthet» (Jer. 50:31) – i undervisning, i hørsel og i tanker. For det er, ja – det er de hvis ører "kiler" av våre ord (2 Tim. 4:3) og deres tunger klør, og som jeg ser, klør hendene deres også;[1] for hvem "skitten forfengelighet, … innvendingene fra falsk vitenskap” (1 Tim. 6:20) og til ubrukelig “snakk” (1 Tim. 6:4). Det er dette Paulus kaller overdreven og overdreven raffinement i taler – forkynneren og garantisten for det «korte ordet» (jf. Rom. 9:28, Jes. 10:23), fiskernes disippel og lærer. Skulle de som jeg snakker om kunne streve på samme måte i sine handlinger,[2] ettersom tungen deres er fleksibel og dyktig, og velger alltid høye og fantastiske ord. I et slikt tilfelle ville få, kanskje færre enn nå, hengi seg til denne latterlige og merkelige sofisterien, og, for å si et morsomt ord for noe virkelig latterlig, akrobatikk med ord.
2. Ved å ødelegge alle gudsfryktens veier[3] er de bare opptatt av å "binde" eller "løse" (Dan. 5:12) en sak, som deltakerne i teatralske demonstrasjoner, som ikke presenterer en slik kamp at det resulterte i en seier i henhold til lovene for faktisk kamp, og slik som å fange blikket og høste ros fra menn, som aldri før hadde sett noe lignende. Hvert torg må runge av deres resonnementer, ved hvert festmåltid irritasjonen av deres ledige prat, hver fest være gledeløs og fylt av dysterhet, ved hver begravelse skal sorgen trøstes med tanker som inneholder enda større ondskap, og ved kvinnenes kamre – denne barmen av enkelhet – å ta bort resten, ved å snappe skammens blomst med en vri av ordet.
Når det er kommet til det, og ødeleggelsen er blitt så ustoppelig og uutholdelig, at selv det «store mysteriet» (1 Tim. 3:16) i vår tro risikerer å bli redusert til et kunstverk, og farens «liv» blir rørt, og hjertet, med den guddommelige Jeremias ord, plages av følelser (jf. Jer. 4:19), la dem vise litt tålmodighet, motta vårt ord uten bitterhet, og holde tungen i tungen, hvis kl. alt mulig, for et øyeblikk, gi øre til hva vi skal si.
I alle fall vil det ikke skade deg! For mine ord vil enten nå "ørene til dem som hører" (Sir. 25:12) og bære frukt til din fordel (som såmannen sår (Matt. 13:3, etc.) sitt ord i alles sjel, men " bærer frukt» (Matt. 13:23) bare det som er godt og fruktbart), ellers vil du le av oss og trekke deg tilbake, etter å ha fått nytt materiale for innvendinger og blasfemi, og dette vil gi deg ny glede. Ikke bli overrasket om du hører noe i strid med din skikk, som virker merkelig for deg, men med en slik ungdommelig frekkhet og frimodighet (for ikke å fornærme noen ved å si uvitende og frimodig) erklærer du at du vet alle ting, og later som du lærer alt.
3. Ikke for alle – eh, du! – ikke alle er gitt til å resonnere om Gud.[4] Det er ikke noe som er lett å erverve og ikke av jordens kryp. Jeg vil også legge til – ikke til enhver tid, ikke foran alle og ikke for alt, men man må vite når, foran hvem og hvor mye.
Ikke for alle, fordi mennesker som har testet seg selv og avansert i resonnement [5] er i stand til dette, som har renset (eller renser) sin sjel og kropp. Det er ikke engang trygt for de urene å komme i kontakt med det Rene, slik det er for svaksynte med solens stråler.[6]
Når vil det være mulig? – Når vi har funnet hvile fra den ytre «slam» og forvirring, og det ledende prinsippet i oss[7] ikke blandes sammen med uverdige og omflakkende bilder, ettersom skjønnheten i noen skriftsteder blandet med andre som er stygge lider, eller duften av salven blandet med gjørme Det er nødvendig at vi faktisk har nådd hvile (Sal. 45:11), at vi har kjent Gud og, ved å velge øyeblikket, å dømme (Sal. 74:3) av teologiens sannhet .
Foran hvem? – Til de som ser seriøst på dette, og forresten ikke er opptatt, så mye som å skravle av glede etter hesteløpene, showene, sangene, etter tarmenes overbærenhet, eller av alt som fortsatt er under og av det, fordi en del av gleden det er for dem å argumentere og utmerke seg i det sofistikerte argumentene deres.
Til slutt, hva kan man «filosofere over» og i hvilken grad? – For det som er sterkere for oss og i den grad lytteren har en holdning til det og evnen til å oppfatte det. Ellers, undertrykte og undertrykte (la meg uttrykke det slik) av vanskelighetens vanskelige læresetninger, ville de miste sine opprinnelige krefter, akkurat som de som overdriver lydstyrken og mengden mat skade hørselen og kroppen, eller, om du vil , ettersom de som strekker seg etter byrder utover deres styrke, skader kroppen sin, eller som kraftig regn gjør ondt på jorden.
4. Jeg mener slett ikke at man ikke alltid skal huske Gud. La de som alltid er klare og raske i sine svar ikke ha det travelt med å motarbeide oss! Å huske Gud er viktigere enn å puste, og det kan sies, ingenting annet bør og bør ikke gjøres. Jeg er en av dem som holder fast ved ordet som befaler meg å "meditere dag og natt" (Sal 1:2), "kveld og morgen og middag å be" (Sal 54:18), å "velsigne Herre til enhver tid» (Sal 33:2). Om nødvendig vil vi også legge til Moses ord: «når du sitter hjemme og når du er på veien, når du legger deg og når du står opp» (6. Mosebok 7:25); hva som ellers gjøres slik at denne erindring leder oss til renhet. Derfor forbyr jeg ikke denne konstante erindring om Gud, men teologi, og slett ikke teologi som ugudelig, men det som er malplassert; heller ikke læren om ham i det hele tatt, men bare en lære som ikke kjenner noen mål. Honning, det være seg honning, tatt i overkant og til det anstrengende, forårsaker oppkast (jf. Ordsp 27:3). Resonner som Salomo: "... for alt har en tid" (Forkynneren 1:8). Selv det vakre er ikke vakkert hvis det er malplassert, akkurat som en vinterblomst er helt utidig, en kvinne passer ikke til herreklær i det hele tatt (og heller ikke en mann kvinners), geometri fungerer ikke i tider med sorg og tårer i tider av drikking.[XNUMX] ] Kommer vi ikke til å respektere aktualitet akkurat der det bør vektlegges mest?
5. Ikke i det minste, mine venner og brødre! Jeg kaller dere fortsatt brødre, selv om dere ikke oppfører dere som brødre. Vi vil ikke tenke det, og heller ikke, som opphetede og uhemmede hester (jf. Sal. 31:9), kaste rytteren vår, fornuft, og løsne ærbødighetens trofaste «tøyler» (Sal. 31:9) flykte utover utpekte stillinger, men vi vil «filosofere»[9] innenfor våre fastsatte grenser, og verken flytte til Egypt, eller la oss bli dratt til assyrerne, slik at vi «synger Herrens sang i et fremmed land» (Sal. 136). :4) – vi vil si i påhør av enhver, enten han er fremmed eller vår, fiendtlig eller vennlig, velvillig eller uvelvillig, som vil følge oss nøye, og ønsker at gnisten av ondskap i oss skal bli en flamme, vil tenne og vifte til det, og uansett hvor skjult det måtte være, vil han med sin innsats løfte henne til himmelen og gjøre henne høyere enn Babylons altbrennende flamme (Dan. 3:22). Ute av stand til å hente styrke fra sin egen lære, søker de å oppnå den på bekostning av vår svakhet. Derfor, som fluer som har lagt seg på et sår, legger de til, jeg vet ikke mer nøyaktig hvilken, enten det er til våre feil eller synder.
Nei, vi vil ikke lenger være uvitende om oss selv, og heller ikke slutte å respektere anstendighet. Hvis det viser seg å være umulig å overvinne fiendskapet, vil vi i det minste bli enige om å snakke mystisk om det mystiske, om det hellige – hellige, og heller ikke bringe til ugudelige ører det som ikke kan offentliggjøres.[10] Vi vil ikke vise oss selv mindre verdige enn tilbedere av demoner og tjenere for grufull lærdom og praksis, klare til å utgyte deres blod i stedet for å forråde læren deres til de uinnvidde. Og vi vil vite at i tale og stillhet, som i klær, mat, latter og gange, er det en viss anstendighet. Dessuten, blant andre navn og makter i Gud tilber vi "ord". Og la vår kjærlighet til kontrovers forbli innenfor det vanlige.
6. Hvorfor skulle den harde dommeren av våre ord høre om Guds fødsel, om [Hans] skapelse, om «Gud fra ingenting», om disseksjon, splittelse og dekomponering? [11] Hvorfor gjør vi anklagerne til dommere? Hvorfor legger vi sverdet i fiendens hender? Hvordan tror du han vil ta imot vårt ord for alt dette, og med hvilke tanker en mann som godkjenner hor og barns fordervelse, som tilber lidenskapene og ikke kan forestille seg noe som overgår kroppen; en mann som inntil nylig skapte guder for seg selv, preget av de mest skammelige gjerninger? Er det ikke materiell? Eller på en opprørende måte? Eller uvitende? Vil det ikke være business as usual for ham? Og vil han ikke gjøre din teologi til en garantist for sine egne guder og lidenskaper? For hvis vi bruker disse ordene for ondskap, vil det være vanskelig å overbevise dem om å "filosofere" med dem, slik det skulle passe oss,[12] hvis de selv er oppfinnerne av det onde (Rom 1:30), hvordan kan de nekte muligheten de får? Her er konsekvensene av krigen mellom oss! Det er det de som kjemper for Ordet mer iherdig enn det som er til behag for selve Ordet. De lider samme skjebne som galninger som setter fyr på sine egne hjem, misbruker barna sine eller driver bort foreldrene som fremmede.
7. Nå som vi har fjernet alt uvedkommende fra vårt ord, og sendt "den tallrike legionen" på vei mot avgrunnen inn i svineflokken (Mark 5:9-13, Luk 8:30-33), la oss vende oss til oss selv og som en statue polerer vi teologien til dens sanne skjønnhet.
La oss imidlertid først diskutere denne tilbedelsen av tale og skadelig prat. Hva er denne nye skrøpeligheten og fråtsigheten? Hvorfor har vi bevæpnet tungen ved å binde hendene våre? Priser vi ikke gjestfriheten? Verdsetter vi ikke broderkjærlighet, ekteskapelig hengivenhet, jomfruelighet, omsorg for de fattige, salmer, nattvake, tårer? Utmatter vi ikke kroppen vår med faste (jf. 1 Kor. 9:27)? Stiger vi ikke opp i bønn til Gud? Underlegger vi ikke det verre det bedre, jeg mener «jordens støv» (2. Mos. 7:13) – for ånden, rett å dømme etter vår sammensetning? Gjør vi ikke livene våre til en "omsorg for døden"?[18] Gjør vi oss ikke til herrer over lidenskapene, og husker æren ovenfra? Temmer vi ikke sinnet som får oss til å gå utover oss selv og gå vill? Gjelder ikke dette også for ydmykende opphøyelse (jf. Luk. 14:72, Sal. 8:XNUMX), for tåpelig sorg, for hemningsløse gleder, for skamløs latter, for uforskammet blikk, for umettelig hørsel, for å snakke målløst, til upassende tanker, om alt som er fra den Onde (som ifølge Skriften bringer ødeleggelse «gjennom vinduene» [det vil si gjennom sansene]) – okkupert av oss og rettet mot oss?
Alt er akkurat det motsatte. Vi gir frihet til andres lidenskaper, som konger skåner de beseirede, bare hvis de er nyttige for oss og er rettet så frimodig og "gudfrykt" som mulig mot Gud, og gir en dårlig anledning også en dårlig kompensasjon - egenvilje i bytte for ugudelighet.
8. Men, dialektiker og skravler, jeg vil spørre deg mer, og "du forklarer meg" (Job 38:3), som profeten gjennom stormen og skyene sier til Job. Hva tror du, er det mange bosteder for Gud eller én? – Du vil uten tvil si: «Mange, ikke én.» – Må i så fall alle oppfylles, eller noen ja og noen ikke, slik at de er tomme og skapt forgjeves (jf. Joh 14:2)? – Åpenbart alle, for ingenting skapt av Gud er forgjeves. – Og vil du si hva du tror boligen er: fred og ære i det hinsidige, forbeholdt de salige, eller noe annet? – "Ja, det er det, det er ikke noe annet." – Vi er enige her. La oss nå legge merke til følgende: Er det, som jeg tror, noe som skjuler seg i disse klosteret, eller er det ikke noe slikt? – Det er det absolutt. - Og hva er det? – «Det er ulike livsformer og ulike valg, som etter graden av tro (jf. Rom. 12) også fører i ulike retninger, og derfor kaller vi dem «veier». – Men skal alle veier følges eller bare noen? – «Hvis det er mulig for én person, la det være mulig for alle. Hvis han ikke kan gå på alle, la ham gå på så mange som mulig.
Hvis det også er umulig, la i det minste noen følge med. Men siden selv dette er umulig, slik det virker for meg, ville det være en flott ting å følge en.» - Det har du rett i. Og når du hører ordene om at veien er én og smal (Matt. 7:14), hva tror du meningen er? – «Han er ett med hensyn til dyd, fordi det er ett, selv om det er delt inn i mange slag. Den er smal fordi den er vanskelig å følge og fordi den er ufremkommelig for dens mange motstandere som har valgt lastens vei.' – Jeg er av samme oppfatning.
I så fall, mine kjære venner, siden dere mener at dere har funnet vår lære å være mager, hvorfor har dere forlatt alle andre måter, og hastet hodestups inn i det som synes dere er veien til fornuft og resonnement, men som Jeg tror, er en vei for sladder og tull. La Paulus dømme deg, som ved oppregning av gavene fordømmer nettopp dette hardt med ordene: «Er de alle apostler? Er alle profeter?» osv. (1. Kor. 12:29).[14]
9. Må du være opphøyet, må du være over de opphøyde, må du være, om du vil, til og med over skyene, du – betrakter av den usynlige, som hører «uuttalte ord» (2. Kor. 12:4), steg opp som Elia (4. Kongebok 2:11), hedret med en åpenbaring som Moses (2Mo 3:19, 20:33, 18:23-2), himmelsk som Paulus (12.Kor.2:15)! Men hvorfor gjør du på en dag også andre helgener og ordinerer dem til teologer, som om du tilfører dem lærdom, og dermed lager tallrike menigheter av uvitende skriftlærde? Hvorfor pakker du de svake inn i spindelvev, og lokker dem med at dette visstnok er noe klokt og flott? Hvorfor retter du vepsene mot troen?[XNUMX] Hvorfor ser du at dialektikerne mot oss formerer seg, ettersom de gamle mytene befruktet kjempene? Hvorfor samler du sammen som søppel i en grop slike menn som du finner verdiløse og blottet for manndom, og ved smiger gjør du dem enda mer feminine, og skaper dermed et nytt kull for vanære, og høster deres dårskap uten dyktighet?
Og vil du bestride det? Har du ikke en annen jobb? Må tungen din nødvendigvis styre, slik at du ikke kan holde talens fruktbarhet tilbake? Det er mange andre ting som er verdt din oppmerksomhet. Dit, med fordel for seg selv, ledet han sin skrøpelighet.
Slo stillheten til Pythagoras,[16] orfiskenes bønner,[17] den uhørte arrogansen som vi finner i ordene "Han sa,"[18] ideene til Platon,[19] transmigrasjonene og omveiene til våre sjeler,[20] anamnesen,[21] slett ikke den vakre erotiske oppstigningen til sjelen, som går gjennom de vakre legemer, [22] Epikuros ugudelighet, atomene og nytelsen som er uverdig for en filosof; [23] hos Aristoteles – den begrensede læren om forsyn, ordets kunstighet, vurderinger om sjelens dødelighet og den menneskelige dårlige læren,[24] arrogansen til Stoa,[25] grådigheten og prangendeheten til kynikerne.[26] Slå de "tomme" og de "fulle",[27] bratvegene for gudene og ofrene, for avgudene, for de gode og for de onde demonene; slå underene som taler om spådom, om tilkallelse av guder og sjeler, om kraften til de himmelske lyskilder.[28] Og hvis du ikke anser alt dette som verdig til diskusjon, som noe ubetydelig, og som det allerede er sagt mye om, men du vil følge din egen vei, vil jeg også her vise deg et bredt felt for uttrykk. Filosofeer om verden (eller om verdener), om materie, om sjelen, om gode eller onde rasjonelle naturer, om oppstandelsen, dommen, gjengjeldelsen, om Kristi lidelser. Å lykkes i disse fagene er ikke ubrukelig, og å gjøre feil er ikke farlig. Om Gud nå kan vi kommunisere mindre, men etter hvert, på en kanskje mer fullkommen måte, vil vi snakke om Jesus Kristus selv, vår Herre, som «ærer i all evighet» (Åp 1:6). Amen.
Oversettelse: Prof. Dr. Ivan Hristov
* For første gang ble denne oversettelsen publisert i: Grigoriy Nazianski, Pet bogoslovski slova, predav i studiya Ivan Hristov, S.: “GAL-IKO” 1994, s. 25-33; teksten som er publisert her er foredlet av oversetteren, og en ny utgave av hele boken kommer, som forventes utført av «Iztok-Zapad»-forlaget (red. anm.).
[1] Sammensetningen av de fem teologiske ordene refererer til tiden juli-november 380, da St. Gregory befestet sin posisjon som biskop av Konstantinopel, etter feilen i intrigene til Maximus Cynicus (De seipso – PG 37, 728-1112) se 56.12-14). I løpet av denne perioden (Ibid., kol. 1130-1272) gikk mange av kjettere over til ortodoksiens side. Sammen med dem kommer imidlertid de som søker splid og oppfører seg trassig til templet. Trusselen om fysisk vold var ikke urealistisk. Den ble nesten nådd en gang.
[2] I den greske teksten – “πράξεις”. Den troendes aktive innsats utgjør en av "fromhetens veier", hvorpå en person stiger opp til Gud (her - note 3). I følge kommentaren til St. Maximus the Confessor (Ambigua ad Joannem – PG 91, 1240AB), følger opphøyelsen av mennesket veien til "aktiv visdom", "naturlig kontemplasjon" og "den fromme og uutsigelige innvielsen til sann teologisk visdom ( teologisk mysterium).
[3] Ekte fromhet består i enheten av kontemplasjon (θεωρία) og handling (πράξεις) – Eliae metropolitae Cretae commentarii i S. Gregorii Nazianzeni orationes – PG 36, 760A.
[4] Renselsen av sjelen fra kroppens lidenskaper er en nødvendig forutsetning for kunnskapen om Gud. I dem, i likhet med de hedenske platonistene, ser St. Gregory hovedhindringen for å opphøye fornuften (se: Orationes 28, 12 – SC 250, 41AB; Orationes 28, 13 – SC 250, 44B; Orationes 30, 6 – SC 250 112B).
[5] I den greske teksten “θεωρία”. Gregory assosierer ikke menneskets endelighet utelukkende med dets kroppslige sammensetning. Uvitenhet er også en slik manifestasjon av den menneskelige naturens uklarhet (Orationes 30, 20 – spalte 129C). Derfor er det å nå et visst nivå i mental kontemplasjon en betingelse for å kjenne Gud.
[6] Jf. Platon, Phaedo 67b.
[7] Ved «slam» (ἴλυς) forstår St. Gregor kropp og kroppslighet (Eliae metropolitae Cretae commentarii i S. Gregorii Nazianzeni orationes – kol. 761CD, jf. Iamblichus, De Mysteriis Aegyptiorum 8, 2).
Det "ledende prinsippet" (τὸ ἡγεμονικόν) i mennesket er fornuften. I følge stoikernes lære er sjelen sammensatt av åtte deler, hvorav den øverste er det rasjonelle fakultet Stoicorum Veterum Fragmenta 2 fr. 826-849.
[8] "Det vakre er ikke vakkert ..." – et ordtak som ble mye brukt på den tiden og brukt av St. Clemens av Roma i den apokryfe boken om reisene til St. Ap. Peter (PG 2, 53B; Eliae metropolitae Cretae commentarii i S. Gregorii Nazianzeni orationes – kol. 762A).
"Geometri ... mens du drikker" - jf. Eccl. 22:6.
[9] Vi bør ikke bli overrasket over at St. Gregory bruker ordene "filosofi" og "filosofere" også når han snakker om teologi. På den ene siden, i likhet med St. Athanasius av Alexandria og resten av de kappadokiske fedrene, har ordet «filosofi» for ham et endret innhold og betyr fremfor alt menneskets aspirasjon til Gud. På den annen side, som et positivt moment i teologien i en rekke tilfeller, oppfatter han en eller annen form for filosofisk tenkning. I dialektikken til disse formene, som når deres selvfornektelse, stiger teologen til kunnskapen om sin uvitenhet i ansiktet av Gud og bekreftes i kontemplasjonen av hans vesen. Samtidig, når han snakker om teologi som "filosofi", utfordrer St. Gregory den hedenske greske kulturen, og viser at dens høyeste produkt ikke er noe mer enn et underordnet og "forsvinnende" øyeblikk i teologien. Derfor har jeg foretrukket å beholde oversettelsen av det greske ordet som «filosofi» i stedet for å gjengi det som «visdom», og sette det i anførselstegn for å hindre leseren i å ta det bokstavelig.
[10] Dette er den såkalte «disciplina arcani» (å holde på hemmeligheten). Det indre ("intime") livet til den tidlige kirken og dens sakramenter var bare tilgjengelig for de innviede (25, 132).
[11] Jf. Orationes 29, 8 – kol. 84C. I følge arianerne er Sønnen en skapning og ble skapt "ut av ingenting" (ἐξ οὐκ ὄντων). På denne måten blir Sønnens fødsel tenkt i tid og representert i bilder lånt fra den synlige verden.
[12] Se her, note 9.
[13] Jf. Platon, Phaedo 67d, 81a.
[14] Uten tro, uten hjelp fra nåden og dens aksept, blir teologien en formell teknikk.
[15] I det selvbiografiske diktet On His Life anvender St. Gregory dette bildet på sine motstandere ved det andre økumeniske råd (PG 37, 1147A).
[16] Ca. 532 Pythagoras grunnla i Croton (Sør-Italia) et filosofisk-religiøst brorskap, som ble kjent for sine ritualer. I følge vitnesbyrdet til Diogenes Laertius, tilbrakte disiplene hans, etter å ha bestått en streng treårig eksamen, ytterligere fem år i stillhet, og kunne bare lytte til talene hans uten å se ham. Først da ble de innlagt i hans bolig og kunne se ham (DL 8, 10).
[17] Orphikerne og pytagoreerne avsto fra å bruke bønner av religiøse grunner.
[18] Pythagoras' autoritet i brorskapet var uimotsagt. De som tvilte på læren ble besvart med disse ordene, som er blitt ordspråklige.
[19] Platon identifiserer ideer som prinsipper for ting (se for eksempel De Respublica 6, 507b). I sin kommentar til det gitte stedet klargjør Elias av Kreta St. Gregorys posisjon, og påpeker at kristne aksepterer ideene, og dermed tenker Guds kreative logoer, men aksepterer ikke deres utledning utenfor Ham som arketyper han ser inn i (jf. Platon, Timaeus 30c-31a) da han skapte verden (Eliae metropolitae Cretae commentarii i S. Gregorii Nazianzeni orationes – kol. 764BC).
[20] «Transmigration» (μετενσωμάτωσις) er ikke et platonsk begrep (jf. παλιγγενεσία). Det forekommer hos Plotinus (Enneades 2, 9, 6; 4, 3, 9). Om sjelenes syklus og inkarnasjon hos Platon se: De Republica 614b-621b, Phaedo 70c-72e, Phaedrus 249a, Timaeus 42b-c.
[21] "Anamnese" hos Platon - "minner" av sjelen om det den så i etterlivet, hvor den før dens inntreden i kroppen har mulighet til å tenke på det "sanne vesen". Se Menexenus 80e-86c, Phaedo 72e-77a, Timaeus 41e-42b, Phaedrus 247c-250d.
[22] Se: Platon, Symposium 210a-212a. Den "erotiske" oppstigningen av sjelen til det vakre i seg selv begynner med ønsket om vakre kropper. Denne aspirasjonen til en kroppslig forening utelukker også mannlighet (jf. Eliae metropolitae Cretae commentarii i S. Gregorii Nazianzeni orationes – kol. 765A).
[23] Epikur anser i sin etiske lære nytelse (forstått som smerteløshet i kroppen – ἀπονία og sjelens uforstyrlighet – ἀταραξία) som det høyeste gode for mennesket (DL 10, 131). Sammen med dette forsømmer han ikke fysiske gleder. For den kristne er «nytelse» også suveren lykke, men den representerer en annen nytelse – lidenskapelig og sann: i dette livet er det gleden av dyd, og i det neste gleden av tilbedelse (Eliae metropolitae Cretae commentarii i S. Gregorii Nazianzeni orationes – spalte 765A).
[24] St. Gregory har ideene i avhandlingen Om verden tilskrevet Aristoteles, der Guds industrielle handling svekkes inntil den når jorden og er effektivt begrenset til regionen i den ekstramånelige verden (De mundo 6).
I følge Aristoteles, i den grad sjelen er en legemliggjøring (ἐντελέχεια) av kroppen, er den uatskillelig fra den (De anima 2, 1 – 412a19-b9). Dette gjelder imidlertid ikke hele sjelen (3, 5 – 430a14-25).
[25] Den stoiske filosofiskolen har sitt navn fra portikken i Athen (στοά), hvor den ble grunnlagt i det tredje århundre f.Kr. I følge denne læren fører urokkelig overholdelse av «naturloven» («skjebnen») vismannen til en tilstand av lidenskap (ἀπάθεια – Stoicorum Veterum Fragmenta 3 fr. 204) og selvforsyning (αὐτάρκειαg. 3. Frag. ). Derav stoikerens stolthet, hans bevissthet om ikke å være underlagt ytre omstendigheter.
[26] Den kyniske filosofiskolen gir, i likhet med Sokrates, avkall på den naturfilosofiske forestillingen om væren og retter tanken om dens ultimate grunnlag til menneskets indre verden. I motsetning til Sokrates, presenterer imidlertid kynikerne på en veldig primitiv og abstrakt måte det generelle som er gitt i tanken og utgjør det substansielle innholdet i det menneskelige subjektet. For å forsvare menneskets felles natur, kontrasterer de den med moralske normer, konvensjoner i samfunnet og forpliktelser til polisen, som de ser på som kunstige begrensninger som innsnevrer individets frihet og som de demonstrativt ikke respekterer. Diogenes fra Sinop (400-325 f.Kr.) utmerket seg spesielt i den praktiske gjennomføringen av denne læren.
[27] Det "tomme" (τὸ πλῆρες) og det "fulle" (τὸ κενόν) i atomistenes lære er grunnleggende prinsipper i verden (De generatione et corruptione 325a, Metaphysica 985b6).
[28] I følge de gamles syn, forutbestemte de himmelske lysene menneskelivet. Astrologi strider mot den kristne forståelsen av menneskets frie vilje.
