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Giovedi, dicembre 1, 2022

Comprendere l'iconografia antica

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Dall'arciprete Boris Molchanov

Nella cattedrale sinodale di San Francisco, l'archimandrita Cipriano ha dipinto l'iconostasi e l'interno completo secondo le tradizioni dell'antica Moscovia e della Rus' settentrionale. Se ascoltiamo opinioni su questo stile iconografico, insieme a commenti entusiastici, purtroppo, si possono ascoltare anche osservazioni che testimoniano le cattive maniere ecclesiastiche dei critici secolari e la loro incomprensione dei principi stessi della pittura di icone.       
Facendo le richieste della pittura di icone che possono essere fatte solo dall'arte secolare, i critici incompetenti guardano alle icone antiche e osservano in esse una violazione delle leggi della prospettiva, un'anatomia errata, una non osservanza delle proporzioni.      
Per una corretta comprensione dell'antica pittura di icone, è assolutamente necessario sbarazzarsi dell'opinione che si tratti di una variante della pittura secolare. I principi dell'arte profana ei principi dell'iconografia non solo sono diversi, ma addirittura opposti.       
La pittura profana raffigura il mondo reale, il mondo tridimensionale soggetto alle leggi dello spazio e del tempo. L'iconografia raffigura un altro mondo, un mondo trascendentale ed eterno in cui le leggi della prospettiva, dell'anatomia, della fluttuazione di luce e ombra sono impotenti. Nell'iconografia “non c'è natura materiale; né giorni né notti né gravità né spazio in senso umano, né tempo... Il sole terrestre non sorge e non tramonta mai nella terra celeste di Luce indicibile. Ed è per questo che i cambiamenti da un tono all'altro, in accostamenti colorati, sono assenti. … Ed è per questo che i soggetti non proiettano ombra, e non ci rendiamo conto del loro peso, e la loro dimensione non è soggetta alla prospettiva spaziale”. (Serge Makovsky)      
 Per una corretta comprensione della pittura di icone, occorre anzitutto tenere presente che, essendo un potente mezzo sussidiario di preghiera per l'uomo, deve assecondare quelle esigenze che scaturiscono dalla preghiera e non quelle che scaturiscono dall'arte secolare. La preghiera, secondo le regole ascetiche, deve essere “non vista”, cioè non suscitare nell'immaginazione nessuna chiara immagine pittorica. Un'icona deve essere dipinta in modo tale da stimolare solo un sentimento reverenziale di presenza davanti al Signore, e non l'immaginazione del Signore stesso. (lo stesso si può dire della rappresentazione della Madre di Dio, degli angeli e dei santi.) Pertanto, mentre l'arte profana è tanto più preziosa quanto più suscita un'immagine vivida in chi guarda, l'iconografia è tanto più preziosa quanto meno agisce su l'immaginazione della persona che prega.       
La seconda regola ascetica della preghiera è l'astensione da ogni tentativo di attrarre il proprio cuore a parteciparvi attraverso un risveglio artificiale nel cuore di condizioni premature di speciale compunzione o di un dolce sentimento della grazia divina. Non bisogna assolutamente preoccuparsi dei sentimenti teneri durante la preghiera. Vengono da soli senza alcuno sforzo, esclusivamente per azione della grazia di Dio. La preoccupazione principale durante la preghiera deve essere solo la piena concentrazione dell'attenzione sui contenuti della preghiera. I Santi Padri dicono che tutta la mente deve essere consacrata ad ogni parola della preghiera. E nel corso del tempo, tale attenzione alla preghiera porta il cuore alla partecipazione. L'unico sentimento durante la preghiera raccomandato dalle regole ascetiche è il pianto e la contrizione per i propri peccati. La consapevolezza contrita della propria infermità peccaminosa conduce all'umiltà e al pentimento, cioè a quella che è la condizione necessaria per una corretta perfezione spirituale.       
Ora, tale ascetica restrizione sulla propria immaginazione e sui moti del proprio cuore durante la preghiera si realizza dapprima in modo asciutto, stretto e angusto. Ma, secondo le parole di Cristo, è solo per la “porta stretta” e per la “via stretta” che si può entrare nel Regno dei Cieli. Le nostre forze naturali, corrotte dal peccato, non trasformate dalla grazia di Dio, non possono condurci a veri sentimenti di santità. Al loro posto, spesso si prendono erroneamente vampate di sangue e nervi per un'estasi orante. Tali vampate non hanno nulla in comune con un genuino stato di grazia. La presenza reale nel nostro cuore della grazia di Dio è caratterizzata da una pace stupefacente, ma non da vampate (Gal 5). La voce di Dio è la voce di una “brezza soave” (22 Re 3-19), e non di eccitazione.       
In piena conformità con questa regola di preghiera, l'iconografia non deve occuparsi della rappresentazione dello stato spirituale delle persone sante. I sentimenti di santità e gli stati di ispirazione divina devono essere sconosciuti all'umile iconografo, imbevuto di una consapevolezza della propria peccaminosità.       
Quando i pittori profani, inconsapevoli delle regole ascetiche e non dotati di umiltà, tentano audacemente di rappresentare stati di santità solo sulla base della loro immaginazione, allora invece dell'ispirazione divina, sulla tela si manifesta inevitabilmente un'isteria malsana. È noto come un pittore di talento che tentò di ritrarre i sentimenti dei santi apostoli nel momento della discesa dello Spirito Santo, rappresentò infatti una danza estatica di sacerdoti pagani e non lo stato divinamente ispirato del santo apostoli.       
L'unico stato che la preghiera e la forma prescritta di un'icona consentono è l'umiltà e il pentimento. Le figure piegate dei santi, la severità ascetica dei loro volti, l'inclinazione orante del capo e la posizione delle mani – tutto questo evoca meravigliosamente la penitenza e la ricerca della Gerusalemme celeste.       
L'icona antica costituisce un tutto indissolubile con la chiesa e si subordina al disegno architettonico. Pertanto, in quasi tutte le icone antiche, «secondo le linee architettoniche della chiesa, le figure mortali erano talvolta eccessivamente rettilinee; a volte, d'altra parte, erano curvati in modo innaturale, in conformità con le linee dell'arco. Sottoposte a una spinta verso l'alto per un'iconostasi alta e stretta, queste icone a volte diventavano eccessivamente allungate, la testa era sproporzionatamente piccola rispetto al corpo, per poi diventare innaturalmente stretta nelle spalle con l'enfasi sull'esaurimento ascetico di ogni figura (Principe Eugenio Trubetskoi).       
Il design di un'icona trasmette una delle idee centrali dell'Ortodossia. «In quel primato delle linee architettoniche sulla figura umana, che in essa si osserva, si esprime la subordinazione dell'uomo all'idea di chiesa, il predominio dell'ecumenico sull'individuo. Qui l'uomo smette di essere autosufficiente nella sua personalità ed è soggetto all'architettura generale del tutto» (Principe Eugenio Trubetskoi).       
Il primo potente stimolo che fece accettare al popolo russo il cristianesimo fu la bellezza delle chiese ortodosse. Gli inviati del santo principe Vladimir, come racconta la cronaca, in piedi nella cattedrale della Santa Sapienza a Costantinopoli, non sapevano dove fossero: in cielo o in terra. E questa bellezza ultraterrena, che colpì il popolo russo alle soglie della sua storia cristiana, divenne l'ispirazione principale per la sua successiva cultura ecclesiastica. In nessun'altra area della cultura spirituale il popolo russo ha raggiunto risultati così elevati come nell'area dell'iconografia, il cui antico esempio è ora riconosciuto come un contributo ineguagliabile al tesoro mondiale dell'arte.
Da Vita ortodossa, vol. 27, n. 4 (luglio-agosto 1977), pagine 41-43.
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