Aldous Huxley and Alternative Spirituality, eine Rezension von Patrick Horn

Aldous Huxley gehört zu den bedeutendsten Denkern des 20. Jahrhunderts. Er war eine Schlüsselfigur in einem Netzwerk von Intellektuellen und Schriftstellern, die sich für Transzendenz und Transformation interessierten, und er beeinflusste die Human Potential Movement, die psychedelische Gegenkultur der 1960er Jahre, die New Age-Bewegung und die Tiefenökologie enorm.

In Aldous Huxley und alternative Spiritualität, Jake Poller überprüft Huxleys Untersuchungen und Experimente in Soziologie und Mystik im Vergleich zu den unterschiedlichen Perspektiven auf ähnliche Themen in seiner Fiktion, einschließlich Brave New World (Chatto & Windus, 1932) und Island (Chatto & Windus, 1962). Poller zeigt gekonnt den modernen literarischen Einfluss von HG Wells und DH Lawrence auf Huxleys frühe Ästhetik und definiert auch ein kultisches Milieu für die Perennial Philosophy, das historischen Vorläufern und ähnlichen Variationen gegenübergestellt wird. Der Autor stützt sich stark auf die Literaturkritik von David Bradshaw und zitiert Wouter J. Hanegraaff und Jeffrey J. Kripal, um eine westliche esoterische Tradition zu postulieren. Schließlich positioniert Poller Huxley in einer Sequenz von bewusstseinsverändernden Ereignissen Medikament Champions, zu denen PD Ouspensky und Aliester Crowley als Vorgänger gehören, die wissenschaftlichen Forscher Humphrey Osmond und Albert Hoffman und Popularisierer wie Timothy Leary und Terence McKenna.

Huxley kritisierte die Ziele von Gerald Heards Open Conspiracy Club, der eine kollektive Eschatologie in der westlichen Psychologie vorsah, wenn eine Elitegruppe von Wissenschaftlern und Industriellen nationalistische Staaten durch eine rationale, technokratische Planetenregierung ersetzt. Während der ersten Phase versuchten die vagen Anfänge der Organisation, die Ziele mit Vorschlägen und Propaganda, engem Kontakt mit Bildungsreformern und der tatsächlichen Entwicklung der Ressourcen der Erde in einer globalen zu definieren Wirtschaft und Weltbanksystem. Huxley, der Mitglied der Peace Pledge Union von Heard war, war besorgt über die Gefahren von Maschinen, die dazu bestimmt sind, die Menschheit zu erheben, anstatt Menschen zu versklaven, und er warnte auch vor der Möglichkeit der Ausbeutung, wenn Menschen zu gehorsamen Arbeitern und berechenbaren Verbrauchern ausgebildet (und unter Drogen gesetzt) ​​werden . Huxley glaubte, dass Frieden ohne eine für alle Nationen annehmbare religiöse Philosophie nicht möglich sei. Er lehnte den Behavioralismus zugunsten des transzendentalen Idealismus von Immanuel Kant ab und schlug eine minimale Arbeitshypothese und vier grundlegende Lehrsätze der immerwährenden Philosophie vor, die nicht universell ist (zu allen Zeiten in allen Religionen zu finden), sondern in mehreren Traditionen wiederkehrt. Huxley war fasziniert von Beispielen für sozial und spirituell vorgeschriebene Formen der sexuellen Promiskuität, und seine ideale Politik würde die Welt für mystische Erfahrungen sicher machen.

Poller geht den Spielarten des Perennialismus nach, beginnend mit Definitionen: „spirituell“ ist weder säkular noch institutionell Religion; „Alternative“ ist keine Mainstream-Kultur. Mystik (wie von William James und Rudolf Otto definiert) ist keine Esoterik (eine Renaissance-Synthese und ein polemischer Diskurs über das Gegenteil der Aufklärung), die kein Okkultismus ist (wie Theosophie und der hermetische Orden der Goldenen Morgenröte).

Darüber hinaus unterscheidet sich Huxleys Perennial Philosophy historisch von beiden De Perennis Philosophia (die Antwort des vatikanischen Bibliothekars auf Luthers Protest) und auch die von Marsilia Ficino Priska Theologia (eine platonische Weltanschauung, abgeleitet von der Weisheit, die in Legenden von Moses, Hermes Trismegistos, Zoroaster, Orpheus usw. mythologisiert wurde). Das kultische Milieu des späten 19. und frühen 20. Jahrhunderts wurde stark von drei Inspirationen bestimmt: Die geheime Lehre von Madame Helena P. Blavatsky (Theosophical Publishing Society, 1875), die verborgene Meister vorschlug, die versuchten, alle Sekten und Nationen unter einem gemeinsamen Ethiksystem zu versöhnen (spätere Interpretationen von Annie Besant und Alice Bailey erweiterten dieses Konzept auf Verwaltungsbüros einer planetaren Regierung). ); Traditionalismus (vertreten durch Rene Guenon, Julius Evola, Ananda Coomaraswamy und Frithjof Schuon), der behauptete, ein überlegenes, aber teilweise korrumpiertes und unvollständiges altes Wissen zu übermitteln, das nur durch Initiationsriten ähnlich den Sufis und Freimaurern zugänglich ist; und Neo-Vedanta, der aus der gegenseitigen Befruchtung des unitarischen Christentums und des amerikanischen Transzendentalismus hervorgegangen ist und eine „neue Heilsordnung“ hervorgebracht hat, die den Anspruch erhob, dass die richtige Führung und Praxis eine korrekte Wahrnehmung der Wahrheit ermöglichen wird, die verborgen oder verzerrt wurde.

Huxley entwarf den Prospekt für Heards Trabuco College of Prayer, eine bewusste Gemeinschaft, die die Wohltätigkeit und das Mitgefühl religiöser Orden nachahmt. Er war als undogmatischer, hierarchiefreier, überkonfessioneller Verein für Mystiker und Ruhestätte für Sozialarbeiter gedacht. Es stand unangepassten Jugendlichen offen, die danach strebten, die Kontrolle über sich selbst zurückzugewinnen und zu einem integrierten Leben in der Welt zurückzukehren. Heard war an der Regeneration des Individuums interessiert (168), aber er glaubte auch, dass die einzige Hoffnung für unsere heruntergekommene Zivilisation in der Entstehung von Neo-Brahmanen liegt, die die nächste Evolutionsstufe erreicht und die Führung der Menschheit übernommen haben (158). Heard praktizierte eine idiosynkratische Disziplin, die eine telepathische Verbindung zu einem unpersönlichen psychischen Feld suchte, die keine Ähnlichkeit mit Patanjalis Yoga oder Swami Vivekanandas Programm hatte (151). Huxley war sechs Mal zu Besuch, einmal mit Jiddu Krishnamurti, der verstört war und sich weigerte, zurückzukehren. Heard beurteilte seinen Versuch als Fehlschlag und spendete die Anlage an Swami Prabhavananda. Huxleys Interesse richtete sich auf Tantra, das Poller mit Beschreibungen von Heinrich Zimmer, John Woodroofe und Hugh Urban vergleicht.

Huxley glaubte, dass der menschliche Fortschritt nicht aus einem Evolutionssprung oder paranormalem Training resultiert, sondern aus der Kultivierung vorhandener Potenziale mit Hilfe der Pharmakologie. Heard förderte LSD auch als Bildungsinstrument für rechtsgerichtete libertäre Gruppen und stellte die Droge den Ingenieuren der Sequoia-Seminare vor, die eine Mensch-Maschine-Symbiose durch computerunterstützte und künstliche Intelligenz anstrebten. Huxley betrachtete LSD als „Moksha-Medizin“ (Befreiung) und das Allheilmittel für moderne Probleme. Er nahm Psilocybin am MIT zusammen mit Leary, der Mitglieder des Vedanta Centers in Boston mit Ganges-Wasser in einem Kelch dosierte. Huxley riet Leary, „die Eliten anzumachen“ und befürwortete ein angemessenes Set-and-Setting, aber Allen Ginsburg überredete Leary, sich stattdessen an die Öffentlichkeit zu wenden. Die Bewegung, die entstand, war chaotisch und gefährlich. 

Es gab eine Zeit, in der Perennialismus in der Gegenkultur (durch Alan Watts) und in der Akademie (durch Mircea Eliade) blühte. Dieser wichtige Zweig der Geistesgeschichte und die damit verbundenen Persönlichkeiten (einschließlich Carl J. Jung, Joseph Campbell und Huston Smith als Vorbilder auf ihren jeweiligen Gebieten) wurden jedoch im postmodernen Abrissprojekt stigmatisiert und abgelehnt. Poller rettet Huxley vor der Geringschätzung seiner „synthetischen Yoga-Buddhismus-Christlichen Religion“ und zeigt die Verbindung zwischen Huxleys Experimenten gelebter Ideologie und seinem literarischen Schaffen. Pollers fesselndes Buch steigert die Wertschätzung und vertieft den Respekt für Huxleys Fiktion und visionäre Mystik. Über den/die Gutachter: 

Patrick Horn ist ein öffentlicher Gelehrter und Vorsitzender des Mitgliedschaftsausschusses der Religion Gouverneursrat des Communicators Council. Datum der Rezension: 30. Juli 2020 Über die Autoren/Herausgeber/Übersetzer: 

Jake Poller, Ph.D. (2010), Queen Mary University of London, ist Herausgeber von Altered Consciousness in the Twentieth Century (Routledge, 2019).