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Wie der Hinduismus Buddha einverleibte und dann die Religion distanzierte

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Somnathpur si0814 696x392 1 Wie der Hinduismus Buddha einverleibte und dann die Religion distanzierteBuddha als der 9. Avatar von Vishnu. Keshava-Tempel, Somnathpur | Wikimedia Commons

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Die Absorptionsfähigkeit des Hinduismus zeigt sich in den Puranas, die Pantheons schufen, die zahlreiche Götter und Göttinnen vereinten, die ursprünglich Schwerpunkte unabhängiger Anbetung waren. Die Einverleibung des Buddha als Avatara (Inkarnation) von Vishnu wird oft als Beispiel für die synkretistische Natur des Hinduismus angeführt. Die Frage ist: Was war das für eine Eingliederung? Die puranische Beschreibung des Buddha ist alles andere als schmeichelhaft. Er soll die Bösen im Kali-Zeitalter täuschen und den Weg für die Ankunft des Kalki-Avataras ebnen. Die frühen bengalischen Upapuranas sagen viele negative Dinge über Buddhisten; sie beschreiben sie als Symbole des Bösen, der Verunreinigung und der Vermeidung. Selbst davon zu träumen ist unglücklich. Die späteren Upapuranas bieten ein positiveres Bild, beschreiben den Buddha als eine Verkörperung von Frieden und Schönheit und verbinden ihn mit dem mitfühlenden Ziel, die Tieropfer zu beenden. Trotzdem wurde der Buddha, obwohl er als Avatar anerkannt wurde, nie in Vishnu-Tempeln verehrt.

Inkorporative und untergeordnete Strategien wurden nicht nur von den Vaishnavas übernommen; sie wurden auch von den Buddhisten übernommen, interessanterweise eher gegenüber dem Shaivismus als dem Vaishnavismus. Buddhistische Texte erzählen die Trailokyavijaya-Episode, in der Heruka, eine Emanation des Bodhisattva Vajrapani, wütend auf Shiva Maheshvara wird und ihn zerstört, indem er ihn mit seinem linken Fuß zerquetscht. Dann lässt er Shiva und seine Gemahlin als Uma Maheshvara wiederbeleben und gibt ihnen einen neuen Namen, Bhairava-Bhairavi, und nimmt sie als seine Anhänger in die buddhistische Gemeinschaft auf. Dieses Ereignis wird auch in vielen buddhistischen Bildern visuell dargestellt. Religiöse Konflikte spiegeln sich auch in den vielen Bildern zorniger buddhistischer tantrischer Gottheiten wider, die auf hinduistischen Göttern herumtrampeln und umgekehrt.

Interreligiöse Dynamiken sind relevant für die Debatte über den Niedergang des Buddhismus in Indien. Für diesen Niedergang wurden verschiedene Faktoren vorgeschlagen – das Versagen des Buddhismus, eine eindeutige Identität in Bezug auf die hinduistischen Sekten zu bewahren; eine angebliche 'Degeneration', die durch zunehmende tantrische Einflüsse herbeigeführt wird; ein aggressiver Brahmanismus/Hinduismus; und die türkischen Invasionen. Ist der Buddhismus langsam verblasst oder wurde er verdrängt? Es besteht die Ansicht, dass es verdrängt wurde und dass es dabei um sehr reale Gewalt ging.

Der Mimamsaka Kumarila Bhatta wird in seinen Hagiographien so beschrieben, dass er die Buddhisten besiegt und die Vorherrschaft der Veden begründet. Kumarila soll viele Jahre (sozusagen undercover) bei einem buddhistischen Lehrer studiert und die Lehre gelernt haben, um sie schließlich zu widerlegen. Es gelang ihm, die Buddhisten (und Jainas) in der Debatte zu besiegen. Die Berichte über diese Debatten sind ziemlich heftig:

„Er besiegte unzählige Buddhisten und Jainas durch verschiedene Arten von Argumenten in den verschiedenen Wissenschaften. Nachdem er ihnen mit Äxten die Köpfe abgeschlagen hatte, warf er sie in zahlreiche hölzerne Mörser und machte daraus ein Pulver, indem er um einen Stößel herumwirbelte. Auf diese Weise führte er furchtlos die Vernichtung derer durch, die böse Lehren vertraten.“

Handelt es sich dabei um metaphorische Gewalt oder ist es ein Spiegelbild gewalttätiger religiöser Konflikte vor Ort?

Es gibt auch Hinweise auf die (später erörterte) politische Verfolgung des Buddhismus. Aber der Buddhismus ist nicht aus Indien verschwunden. Die buddhistischen Klöster Sanchi und Amaravati bestanden bis ins XNUMX./XNUMX. bzw. XNUMX. Jahrhundert. Das dreizehnte Jahrhundert Tschachnama bezieht sich auf den Buddhismus, der in Sindh im Nordwesten blüht. In Kaschmir verfielen das Jayendra-Kloster in Shrinagara und das Raja-Vihara in Parihasapura im XNUMX. Jahrhundert, aber das Ratnagupta-Kloster und das Ratnarashmi-Kloster in Anupamapura blühten im XNUMX. und XNUMX. Jahrhundert auf. In Bengalen und Bihar waren die Palas Förderer des Buddhismus. Verschiedene Klöster wie Nalanda, Odantapura (in der Nähe von Nalanda), Vikramashila (identifiziert mit Antichak im Distrikt Bhagalpur, Bihar) und Somapuri (befindet sich in Paharpur) blühten in ihren Königreichen auf. In Orissa wurden in Lalitagiri und Ratnagiri Überreste frühmittelalterlicher buddhistischer Stupas, Klöster und Skulpturen gefunden. Mehrere buddhistische Viharas wurden während dieser Zeit in Nepal sowie in Ladakh, Lahul und Spiti gebaut.

Es war die tantrische Form des Buddhismus, die in den meisten großen klösterlichen Zentren blühte. Es sollte beachtet werden, dass einige der Klöster, die in diesen Jahrhunderten in Tibet und im westlichen Himalaya errichtet wurden, eine bis in die Gegenwart fortdauernde Geschichte haben. Der Buddhismus verschwand also nicht vollständig vom Subkontinent, aber er ging zurück und wurde an den geographischen, politischen und kulturellen Rand gedrängt. Vieles über die Geschichte des Buddhismus im frühmittelalterlichen Indien, insbesondere die Gründe für die schwindende Unterstützung und Schirmherrschaft der Laien, bleibt im Dunkeln. Aber obwohl die Texte eine dramatisierte, übertriebene Version der Ereignisse darstellen, besteht kein Zweifel, dass religiöse Konkurrenz und Konflikte Teil der Geschichte sind.

Es ist erwähnenswert, dass die Ikonographie vieler indischer Gottheiten abgesehen von den besonders wilden tantrischen Gottheiten Waffen umfasst und ihre Mythologie das Töten beinhaltet, selbst wenn es sich bei den Getöteten um böse Wesen handelt. Warum gibt es so viel Gewalt in Darstellungen indischer Götter und Göttinnen und in Geschichten über ihre Heldentaten? Auch wenn diese Bilder metaphorisch interpretiert werden – die Besiegung des Bösen, der Leidenschaften oder des Egos – kann die starke Gewalt in ihnen nicht ignoriert werden.

Upinder Singh ist ein indischer Historiker und Professor für Geschichte an der Ashoka University.

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