Für das ungläubige Bewusstsein ist die Idee der Auferstehung absurd. Aus dieser Sicht ist der Glaube der Christen noch absurder. Der Fall der Rede des heiligen Apostels Paulus in Athen ist bezeichnend – das Zentrum des damaligen weltphilosophischen und intellektuellen Denkens. Seine Rede endet in dem Moment, in dem er von der Auferstehung von den Toten spricht. Einige der Zuhörer gehen, andere lachen ihn aus, und einige bleiben und glauben ihm (Apostelgeschichte 17). Das beschriebene Ereignis entspricht in vielerlei Hinsicht der Haltung der Menschen in der modernen Welt. Mit seinem Auferstehungsglauben unterscheidet sich das Christentum radikal von allen anderen Religionssystemen. Das Ziel des christlichen Lebens ist nicht die Erlösung an sich, sondern die Vereinigung mit Gott durch die Liebe. Das Haupthindernis für diese Vereinigung mit Ihm ist der Tod. Es ist das Haupthindernis, das es zu überwinden gilt. Und das geht nach christlichem Glauben nur mit göttlicher Hilfe.
Der christliche Glaube an die Auferstehung von den Toten unterscheidet sich grundlegend vom Glauben an die Unsterblichkeit. Unsterblichkeit, verstanden in verschiedenen heidnischen Systemen, wird allgemein akzeptiert als Unsterblichkeit der Seele, dh eines Teils des Menschen – seines Bestandteils, der von der Materie, von der dunklen Materie, getrennt ist und in das Reich des Lichts übergeht. Das Christentum ändert das Paradigma radikal. Es predigt etwas Undenkbares – vollständige Genesung des Menschen, physisch und spirituell. Wegen dieses Glaubens wurde er von der heidnischen Welt gehasst. Der Grund ist, dass sie diese Welt nicht leugnet, sie nicht verachtet, aber sie nicht anbetet. Im Gegenteil, er akzeptiert sie, betrachtet sie als eine Schöpfung Gottes, die jedoch der Wandlung unterliegt, der Befreiung von der Sünde – also dem Eingeständnis eines Fehlers, der am Anfang der Menschheitsgeschichte begangen wurde. Die klassische heidnische Welt predigt etwas anderes – eine Flucht aus dieser Welt und dementsprechend den Hass auf die Materie, der seiner Meinung nach den Menschen auf seinem Weg zu Gott aufhält. Für ihn ist Materie böse, ein Kerker, der die Seele birgt. Für das Christentum liegt das Problem nicht in der Materie, sondern im Geist, der sich von Gott entfernt hat und in der Materie versunken ist und seinen Zweck verzerrt hat. Aufgrund der Sünde des Menschen erleidet auch die Materie in der für ihn geschaffenen Welt Schaden. Nach christlichem Glauben wird durch die Auferstehung nicht nur die Seele wiederhergestellt, sondern auch die Materie, der ganze Mensch, dh nichts davon geht verloren, geht nicht verloren. Deshalb gibt es im Menschen nichts Überflüssiges. Sonst wäre es absurd anzunehmen, dass Gott den Menschen so geschaffen hat, dass danach etwas von ihm abfallen muss.
Im Alten Testament wird die Erwartung der Auferstehung indirekt vermittelt. Dort war die Hauptidee der Glaube an einen Gott als Gegengewicht zum heidnischen Polytheismus. Dadurch wurde die Auferstehung vermieden, die besonders in den Kulten der heidnischen Welt beliebt war und zu Versuchungen führte. Aber die Propheten bezeugen eindeutig, dass die Auferstehung des Menschen etwas ist, das geschehen und den Tod besiegen wird. Der Text von Spr. Hosea: „Ich werde sie erlösen von der Macht der Hölle, ich werde sie vom Tod befreien. Wo ist dein Stachel, Tod? Wo ist dein Sieg, Hölle? „2. Das Leben des alttestamentlichen Menschen hängt von zwei Hauptfaktoren ab: einerseits ausschließlich und allein von Gott, andererseits als Folge des ersten – der Gemeinschaft, des Volkes, der angestammten Herkunft. Daher wird das Wohl des Menschen ganz bestimmt durch das Wohl der Menschen, durch das Leben hier und jetzt – das Wohl des Einzelnen überwiegt auf Erden. Das Land hat für den Israeliten eine besondere Rolle; auch heute noch ist es politisch wichtig, aber auch eschatologisch von Bedeutung3.
In der Einstellung des alttestamentlichen Menschen zum Leben, zu seinem Sinn und seiner Bedeutung ist das Buch sehr bezeichnend. Arbeit. Hiobs Prüfung endet nur mit seiner Treue zu Gott. Er bleibt trotz aller Leiden bis zum Ende treu. Das Buch endet damit, dass Gott ihm zweimal das zurückgibt, was er vor dem Prozess hatte (42:10). Er starb „alt und voller Leben“ (17). In diesem Buch gibt es jedoch keinen endgültigen, eschatologischen Optimismus. Es verankert den Menschen auf Erden, gibt ihm keine extreme Hoffnung. Sie löst die Sinnfrage nicht, sie verschiebt sie nur. Die eigentliche Lösung kommt später. Es ist in der Auferstehung.
Dies wurde zuerst von den Propheten4 angedeutet und nach und nach durch Offenbarungen in Visionen und verschiedenen Bildern zum Ausdruck gebracht. Die prophetische Sicht und Vision der Auferstehung wird jedoch nicht von allen verstanden. Anschließend wurde die Idee davon in bestimmten religiösen und intellektuellen Kreisen der Gesellschaft abgelehnt. In diesem spirituellen und weltanschaulichen Umfeld des sogenannten intertestamentarischen Zeitalters bilden sich zwei Strömungen bezüglich des Glaubens an die Auferstehung der Toten heraus5. Auf der einen Seite die Pharisäer, die die Auferstehung und das Gericht Gottes annehmen, auf der anderen Seite die Sadduzäer, die die Auferstehung leugnen und sogar mit Jesus Christus in Streit geraten (Mk 12-18).
Die eigentliche Predigt Jesu Christi bezieht sich kategorisch auf die Auferstehung. Der Erretter tadelte die Sadduzäer, einen Großteil der damaligen geistlichen und intellektuellen Elite der jüdischen Gesellschaft, weil sie die Heilige Schrift missverstanden hatten. Er bezieht sich auf Mose, dh das Gesetz, wonach Gott der Gott der Väter Abraham, Isaak und Jakob ist. „Aber er ist nicht der Gott der Toten, sondern der Lebenden; denn ihm leben alle“ (Lukas 20). Zur Widerlegung ihres Unglaubens verwendet der Erretter wieder ein Argument aus der Schrift. Er zitiert Ps. 38: 109, wo der Messias der Sohn Davids genannt wird (Lukas 1: 20-41). Anscheinend stellt Jesus Christus hier kategorisch fest, dass der Tod nicht absolut ist, dass er nur vorübergehend ist und den Menschen nicht als Ganzes betrifft. Laut St. Kyrill von Alexandria zeigte Jesus Christus den Sadduzäern, dass sie besonders Analphabeten waren, weil sie die Worte ihrer Hauptautorität, Moses, nicht akzeptierten, der eindeutig mit der Auferstehung von den Toten vertraut war. „Für wen wird Er nach ihren Argumenten Gott sein, wenn sie aufgehört haben zu leben? Er ist der Gott der Lebenden. „44
Das Evangelium bezeugt direkt, wie schwierig es war, die Idee der Auferstehung von den Toten zu akzeptieren. Obwohl Jesus Christus seinen Jüngern sagte, dass er getötet und auferstehen würde, war ihr Glaube schwach. Sie ist selbst nach der Verklärung von Petrus, Jakobus und Johannes schwach. Sie treten direkt in eine andere spirituelle Realität ein, nehmen an der Theophanie teil (Lukas 9: 34-35), können diese Wahrheit aber immer noch nicht akzeptieren. Am offensichtlichsten treten diese Momente nach der Auferstehung Jesu Christi auf. Die Worte der Passagiere über Emmaus sind bezeichnend. Die Frauen haben bereits die Nachricht von Seiner Auferstehung gebracht, aber sie zweifeln, glauben den Zeugnissen nicht und denen, die das leere Grab gesehen haben (Lk 24-23). Der Erretter muss ihnen die Schrift erklären, und doch glauben sie nicht. Erst nach dem Segen und Brechen des Brotes (Heilige Eucharistie) erkennen sie Ihn. Währenddessen besteht Jesus Christus vor ihnen darauf, dass das, was geschieht, die Erfüllung der Schrift ist. Das heißt, der versteckte Vorwurf ist, dass sie sich nicht auf die Schrift verlassen, sondern auf ihr eigenes Verständnis. Damit sie nicht zögerten, ergriff er besondere Maßnahmen: „Dann öffnete er ihnen den Sinn, die Schrift zu verstehen, und sprach zu ihnen: So steht es geschrieben, und so muss Christus leiden und am dritten Tag von den Toten auferstehen“ ( 24-45).
Der Unglaube an die Auferstehung zeigt, wie sehr der Mensch in Abhängigkeit von den Definitionen der äußeren, sinnlichen Welt gesunken ist. Das Beispiel des heiligen Apostels Thomas ist illustrativ. Er sucht nach äußeren, empirischen Beweisen: die Narben von den Nägeln zu sehen und seinen Finger in die Wunden von ihnen zu legen, seine Handfläche in die Wunde vom Speer zu legen. Bis er das tat, sagte er: „Ich werde nicht glauben“ (Johannes 20:25). Trotz all dieser Begegnungen mit dem auferstandenen Christus hat sich das Leben der Jünger nicht sichtbar verändert. Sie sind sich immer noch nicht darüber im Klaren, was passiert ist und was passieren wird. Sie fischen (21:3 nat.), sich um alltägliche Dinge kümmern. Um den Glauben an die Auferstehung zu festigen – trotz der Beweise, die Jesus Christus vierzig Tage nach seiner Auferstehung für sich selbst gibt – und für die radikale Veränderung, die dies für den Menschen mit sich bringt, muss etwas anderes geschehen. Dies ist das historische Erscheinungsbild der Kirche am Pfingsttag. Dann, mit der Herabkunft des Heiligen Geistes auf die Jünger, findet diese radikale Veränderung statt. Ihr geistlicher Blick öffnet sich und sie beginnen, die alttestamentlichen Schriften zu verstehen. Die führende Rolle übernimmt der heilige Apostel Petrus, und er, bereits erleuchtet vom Verstand des heiligen Geistes, beginnt, die Prophezeiungen des Alten Testaments und ihre Beziehung zu dem, was jetzt geschieht, zu erklären. Er verweist sie auf Jesus Christus, weil sie den Sieg über den Tod bezeugen (Apostelgeschichte 2). Der Apostel erklärt direkt: „Da hat Gott Jesus auferweckt, dessen Zeugen wir alle sind.“
Nach der Herabkunft des Heiligen Geistes an Pfingsten, wenn die geistlichen Augen aller Gläubigen geöffnet werden, werden viele der Ereignisse im Zusammenhang mit Jesus Christus und insbesondere die Frage seiner Auferstehung für Herz und Verstand klar. So sind sie später für alle getauften, gläubigen orthodoxen Christen, bewusste Mitglieder der orthodoxen Kirche. Für das orthodoxe Bewusstsein ist die Auferstehung das, was Sinn gibt und die richtige Antwort auf die Frage nach dem Opfer des Erlösers gibt. Ohne die Auferstehung wäre es bedeutungslos. Wie Prof. Totyu Koev anmerkt: „Die Auferstehung Christi ist ein einzigartiger, unwiederholbarer Fall in der gesamten Menschheitsgeschichte. In ihm und durch ihn wird das Opfer von Golgatha bejaht und voll angenommen. Ohne die Auferstehung ist der Tod am Kreuz bedeutungslos, ebenso wie die Auferstehung ohne das Kreuz bedeutungslos ist“7.
Diese Wahrheit war unter den neubekehrten Juden und Heiden schwer zu begreifen. Offensichtlich gab es unter den Neuankömmlingen in der Kirche in Korinth und vielleicht unter den Gläubigen, die den Aposteln nahe standen, Zweifel an der Auferstehung Jesu Christi. Dann leuchtet die App auf. Paulus stellt ihnen die Frage der Auferstehung von den Toten radikal vor: „Wenn Christus nicht auferstanden ist, so ist unsere Predigt vergeblich und euer Glaube vergeblich“ (1 Kor 15). Das heißt, alle Anstrengungen, die er, die Apostel und ihre Anhänger unternehmen, sind vergebens. Und nicht nur das, sie würden sich auch selbst täuschen, oder noch schlimmer, sie wären Betrüger. Aber die Wahrheit ist klar: „Christus ist von den Toten auferstanden und wurde der Anfang der Toten.“ Wenn es keine Auferstehung gibt, ist das bloße Kommen Jesu Christi in die Welt bedeutungslos.
Die Bedeutung ist klar: Die Auferstehung von den Toten ist ein Neuanfang für den Menschen. Durch ihn wurde der letzte Feind besiegt – der Tod (26). Ohne den Glauben an die Auferstehung wird der christliche Glaube selbst bedeutungslos. Es ist absurd! In seinem zweiten Brief an die Korinther versichert der Apostel ihnen: „Wir wissen, dass der, der den Herrn Jesus auferweckt hat, uns durch Jesus auferwecken wird“ (2. Korinther 4).
Dem hellenischen Bewusstsein fiel es schwer, die Auferstehung als Realität zu akzeptieren. Tod und Auferstehung sind für ihn vor allem heidnischen Göttern inhärent, nicht aber den Menschen. Eine Bestätigung dieser Idee findet sich anderswo, wiederum in einer hellenischen Umgebung. Vor den Gläubigen in Thessaloniki betonte der Apostel erneut: „Wenn wir glauben, dass Jesus gestorben und auferstanden ist, so wird Gott auch die, die in Jesus entschlafen sind, mit ihm bringen“ (1. Thess. 4). Die Auferstehung ist ein Sieg über den Tod, sie gibt jedem Menschen Hoffnung, seinem Leben einen Sinn zu geben und im Kampf gegen seine Sünden Verzweiflung und Niedergeschlagenheit zu vermeiden, sondern an das Leben zu glauben. Dies ist die Verheißung des Lebens Jesu Christi selbst: „Ich lebe, und ihr werdet leben“ (Johannes 14). Die Auferstehung Christi ist der Höhepunkt, der Höhepunkt des christlichen Glaubens. Es schneidet, fasst zusammen und zentriert alle damit verbundenen Fragen und Antworten.
Das bisher Nachgezeichnete zeigt, wie die Heilige Schrift mit der Entstehungsgeschichte und der Katastrophe des Sündenfalls beginnt, dessen Folge der Tod ist. Inhaltlich ist es nichts als ein Zeugnis dieses gigantischen Kampfes, der im Himmel und auf Erden gerade ausgetragen wird, um diesen letzten Feind – den Tod – zu vernichten. Das Zentrum dieses Kampfes ist die Tatsache seiner Vernichtung in der Person Jesu Christi, und wie dies für jeden einzelnen Menschen und für die Welt als Ganzes geschehen wird, wird durch das letzte Buch der Heiligen Schrift – Bd. Offenbarung. Darin entfaltet sich die Geschichte der Welt, Vergangenheit und Zukunft, wie in einem rasanten Tempo Film. Es ist das optimistischste Ende der Weltgeschichte, das die Menschheit kennt. Dieser eschatologische Optimismus löst die Sinnfrage – sie liegt in der Auferstehung des Menschen in seiner Gesamtheit und seiner Existenz bei Gott. Dann wird der verlorene Zugang zum Baum des Lebens wiederhergestellt. Der Baum wird in der Mitte der Hauptstraße des neuen Jerusalem stehen. Laut bl. Hieronymus symbolisiert die Heilige Schrift:
die Früchte sind seine Bedeutung, und die Blätter sind die Worte. Aber nur die Worte, wie die Juden sie lesen, sind bedeutungslos. Aber „selbst wenn jemand die Schrift nur als Geschichte versteht, erwirbt er etwas Nützliches für seine Seele.“ Der Fluss, der durch die Stadt fließt, ist Gottes Offenbarung, die die Wahrheit enthält und den Bewohnern der Stadt Gnade bringt. Laut Bischof Andreas von Cäsarea ist der Baum des Lebens Jesus Christus selbst. Die Früchte des Baumes sind die Gläubigen an Christus, die den Glauben während der zwölf Monate verbreiten und die Apostel symbolisieren. Sie weisen auf die ununterbrochene Erkenntnis Gottes hin, die Gläubige erhalten. „Der Baum des Lebens trägt zwölf Früchte, nämlich das Apostolische Konzil, das an ihm teilhat, der der wahre Baum des Lebens ist, der uns durch seine Teilhabe am Fleisch befähigt hat, an seiner Göttlichkeit teilzuhaben.“
Die Braut Christi, die Kirche, erwartet das Kommen Christi. Sie ruft: „Komm! Kommen! Und wer es hört, der sage: Komm! Und wer durstig ist, der komme, und wer will, der nehme umsonst vom Wasser des Lebens“ (Offb 22). Johannes selbst schließt das Buch mit der gemeinsamen Hoffnung aller Christen: „Amen, ja, komm, Herr Jesus!“ (17). Der Glaube der Kirche konzentriert sich auf die Auferstehung und ist daher ihr hellster Feiertag. Es beginnt in der Geschichte, wird ständig erfahren, transzendiert Raum und Zeit und projiziert sich in die Eschatologie. Sein Einfluss ist jedoch für den gläubigen orthodoxen Christen konstant und unveränderlich, wie viele Texte des Auferstehungsgottesdienstes belegen. Sie laden uns ein, uns über die Auferstehung zu freuen:
„Dies ist der auserwählte und heilige Tag,
Der erste Tag der Woche, König und Herr,
Feiertage und Feiern:
In ihm preisen wir Christus für immer “10.
Die Freude der Auferstehung wird jedoch immer geteilt. Sie überwindet jeden Egoismus und vergibt jedem Menschen, der gegen uns gesündigt hat. Andernfalls ist die Freude der Auferstehung unmöglich. Der Gottesdienst des Feiertags lädt uns wieder ein:
„Es ist der Tag der Auferstehung,
Lassen Sie uns im Urlaub glänzen
Und umarmen sich.
Sagen wir denen, die uns hassen: Brüder!
Und vergib ihnen allen ihre Auferstehung. „11
Abschließend lässt sich sagen, dass die Auferstehung im tiefsten Sinne zur Wiederherstellung der Fülle, der Ganzheit des Menschen führt. Jesus Christus kommt, um den Menschen durch seine Auferstehung zu „verwandeln“. Sōtēr (Retter) bedeutet im Griechischen „Heiler“. Die Wunder der Heilungen, die in den Evangelien einen so bemerkenswerten Platz einnehmen, weisen symbolisch auf die endgültige „Heilung“ des Menschen hin. Die wahre Ganzheit, den unteilbaren, unvergänglichen Leib, erwirbt der Mensch nur im leibhaftig auferstandenen Herrn, im „Leib der Auferstehung“. Daher steht die Auferstehung in direktem Zusammenhang mit der vollständigen Genesung und Errettung des Menschen von Sünde und Tod.
Den Erretter willkommen zu heißen, ist die größte Hoffnung des gläubigen Christen – die endgültige Lösung für das Problem des Bösen und des Todes. Deshalb ist das Christentum die optimistischste Religion.
Auszug aus der Publikation „Between Faith and Reason“, Sofia, Omofor, 2020
Anmerkungen:
1 Kulte, die mit der Sonne verbunden sind, mit dem Kreislauf der Natur, wo die personifizierten Gottheiten der Natur sterben und als Tammuz wiedergeboren werden, z
2 Bibelkritik, die sich auf sprachliche und literarische Analysen stützt, stellt diese alttestamentlichen Zeugnisse in Frage. Sie wirft die Frage nach der klaren Akzeptanz der Idee der Auferstehung von den Toten nur im Buch auf. Daniel (12:2), das vermutlich sehr spät in der Zeit von Antiochus IV. Epiphanes (215-164 v. Chr.) geschrieben wurde.
3 Siehe dazu: The Promised Land in Biblical-Historical and Archaeological Context. In: Kulturelle Texte der Vergangenheit – Symbol- und Ideenträger. Buch I. Texte der Geschichte, Geschichte der Texte. Proceedings of the Jubilee International Scientific Conference zu Ehren des 60. Jahrestages von Prof. D.Sc. Kazimir Popkonstantinov, Veliko Tarnovo, 29.-31. Oktober 2003. Sofia: Universitätsverlag „St. Kliment Ohridski», 2005, S. 76-92.
4 Spiritueller und intuitiver Sinn für Realitäten, die keiner rationalen Analyse unterliegen.
5 Vgl. Popmarinov D. Biblische Theologie. Schutz der Muttergottesstiftung, Sofia, 2018, p. 316 Nat.
6 Kyrill von Alexandria, Kommentar zu Lukas, Predigt 136. ACCS, NT, v. 3, p. 296
7 Koev, T. Auferstehung und Leben. DK, kn. 4, 1991. https://web.archive.org/web/20200814074122/https://bg-patriarshia.bg/reflections.php?id=393
8 Hieronymus, Homilien zu den Psalmen 1 (Ps. 1). ACCS, NT, v. 12, p. 356.
9 Andreas von Cäsarea, Commentary on the Apocalypse, 22.2., ACCS, NT, v. 12, p. 358.
10 Irmos des achten Liedes aus dem Osterkanon des Hl. Johannes von Damaskus. Zit. Von: Der fleischgewordene Gott. Festlicher Katechismus. Schutz der Muttergottesstiftung, Sofia, 2007, p. 331.
11 Die Hymne aus dem neunten Lied des Ostervers, Kap. 5 des Osterkanons des Hl. Johannes von Damaskus. Zit. Von: The Incarnate One, p. 336.
12 Ivliev, Archim. Januar Der Mann in der Heiligen Schrift (exegetischer Ansatz).
https://web.archive.org/web/20161015032437/https://azbyka.ru:80/ivliev/chelovek_v_svyaschennom_pisanii-all.shtml to 25.05.2020
Autor: Prof. Dimitar Popmarinov
Quelle: „SVET“ (Krieg / Christentum), Heft 2/2022
