Wladimir Solowjow und sein religiös-philosophisches System

Autor: Protopresbyter Mihail Pomazanski

 Wladimir Solowjow gab der Entwicklung des russischen philosophischen und theologischen Denkens neue Impulse, indem er sich die Aufgabe stellte, „den Glauben der Väter zu rechtfertigen“ vor der Vernunft seiner Zeitgenossen. Leider machte er einige deutliche Abweichungen von der orthodox-christlichen Denkweise, von denen viele von seinen Anhängern übernommen und weiterentwickelt wurden.

Hier eine kurze Darstellung dieser Momente bei Solowjow, die sich durch ihre Verschiedenheit und sogar durch ihre deutliche Abweichung vom kirchlichen Bekenntnis auszeichnen.

1) Er präsentiert das Christentum als die höchste Stufe der gesamten sequentiellen Entwicklung der Religionen. Laut Solovyov sind alle Religionen wahr, aber einseitig, und das Christentum synthetisiert die positiven Aspekte früherer Religionen. Er schrieb: „So wie sich dem menschlichen Geist allmählich die äußere Natur offenbart, in deren Folge wir von der Entwicklung der Erfahrung und der Naturwissenschaft sprechen müssen, so wird dem menschlichen Geist allmählich das göttliche Prinzip offenbart, und wir müssen von der Entwicklung religiöser Erfahrung und religiösen Denkens … Religiöse Entwicklung ist ein positiver und objektiver Prozess, sie ist eine reale Interaktion zwischen Gott und Mensch – ein Gott-Mensch-Prozess. Es ist klar, schrieb Solovyov, dass keine der Etappen und keiner der Momente des religiösen Prozesses an sich eine Lüge oder eine Täuschung sein kann. „Falsche Religion“ ist contraicio in adjecto“*.

2) Die Weltheilslehre, wie sie unter den Aposteln gegeben wurde, wird verworfen. Laut Soloviev kam Christus nicht auf die Erde, um „die Menschheit zu retten“, sondern um sie auf eine höhere Ebene zu erheben, in der Reihenfolge der sukzessiven Manifestation des göttlichen Prinzips in der Welt – der Erhebung und Vergöttlichung des Menschen und der Welt. Christus ist das höchste Glied in der Reihe der Theophanien (Epiphanien) und krönt die vorangegangenen Theophanien.

3) Solovyovs Theologie konzentriert sich auf die ontologische Seite des Seins, dh auf das Leben Gottes selbst in sich selbst, und aufgrund der Unzulänglichkeit der Heiligen Schrift greift das Denken auf willkürliche Konstruktionen zurück – rational oder auf der Grundlage von Einbildung.

4) Ein Wesen namens „Sophia“ wird in das göttliche Leben eingeführt, das an der Grenze zwischen der Gottheit und der geschaffenen Welt steht.

5) Im Göttlichen Leben wird eine Unterscheidung zwischen Mann und Frau eingeführt. Bei Solovyov ist dieser Moment verdeckt. Pater Pavel Florensky stellt Sophia in Anlehnung an Soloviev wie folgt vor: „Dies ist ein großes königliches, weibliches Wesen, das, ohne weder Gott noch der ewige Sohn Gottes, noch ein Engel oder ein heiliger Mann zu sein, Verehrung sowohl von der Vollender des Alten Testaments und vom Stammvater des Neuen“ („Säule und Bestätigung der Wahrheit“).

6) Ein elementarer Anfang, ein elementares Streben wird in das göttliche Leben eingeführt, wodurch Gott das Wort selbst gezwungen wird, an einem bestimmten Prozess teilzunehmen, ein Anfang, der den Logos diesem Prozess unterordnet, der die Welt aus dem Zustand der reinen Materialität erheben muss und Beschränkung auf die vollkommensten Seinsformen.

7) Gott als das Absolute, Gott der Vater, wird als fern und unzugänglich für die Welt und den Menschen dargestellt. Trotz allem, was im Wort Gottes gesagt wird, trennt er sich von der Welt in einem unzugänglichen Bereich des Seins, der als absolutes Sein keinen Kontakt zum relativen Sein, zur Welt der Phänomene hat. Daher ist laut Solowjow ein Vermittler zwischen dem Absoluten und der Welt notwendig. Ein solcher Mittler ist der „Logos“, der in Christus Fleisch geworden ist.

8) Laut Soloviev vereinigte der erste Adam in sich die göttliche und die menschliche Natur, ähnlich ihrer Beziehung in der Gott-Menschheit des menschgewordenen Wortes, nur dass er diese Beziehung verletzte. Wenn dem so ist, dann ist die Vergöttlichung des Menschen nicht nur eine gnädige Heiligung des Menschen, sondern eine Wiederherstellung der göttlichen Menschheit in ihm, eine Wiederherstellung der beiden Naturen. Das stimmt aber nicht mit der gesamten Lehre der Kirche überein, die Vergöttlichung nur als Wohltätigkeit versteht. „Es gab und wird keine andere Person geben, sagt Rev. John Damascene, die aus Göttlichkeit und Menschlichkeit besteht, außer Jesus Christus.“

9) Solovyov schreibt: „Gott ist der allmächtige Schöpfer und Allerhaltende, aber Er ist der Herrscher der Erde und der Kreaturen, die von ihr kommen.“ <…> „Die Gottheit ist mit irdischen Geschöpfen inkommensurabel und kann nur durch die Vermittlung des Menschen, der als göttliches Wesen sowohl der Gottheit als auch der materiellen Natur angemessen ist, eine moralisch-praktische Beziehung (Macht, Herrschaft, Führung) zu ihnen haben. Auf diese Weise ist der Mensch eine notwendige Grundlage für eine wahre göttliche Herrschaft“ („Geschichte und zukünftige Theokratien“). Diese Position ist vom Standpunkt der Herrlichkeit und Macht Gottes aus nicht akzeptabel und widerspricht sozusagen dem Wort Gottes. Gleichzeitig wird sie durch die einfache Beobachtung des Bestehenden widerlegt. Der Mensch unterwirft sich die Natur, nicht im Namen Gottes als Mittler zwischen Gott und der Welt, sondern für seine eigenen egoistischen Bedürfnisse und Zwecke.

Die hier angeführten Punkte, wo Solovyovs Ansichten von den Lehren der Kirche abweichen, zeigen, dass Solovyovs religiöses System für das orthodoxe Bewusstsein völlig inakzeptabel ist.

Hinweis:

* conflictio in adjecto – (lat.) Widerspruch in der Definition, wie „rund quadratisch“, „trockene Feuchtigkeit“, „Holzeisen“ etc.

Quelle: Protopresbyter Mikhail Pomazansky. Orthodoxe Dogmatik. St. Herman of Alaska Brotherhood Press, 1992.