Aleviten werden von der modernen schiitischen Wissenschaft akzeptiert, obwohl dieses Thema seit langem kontrovers diskutiert wird. Von den Anfängen ihrer Existenz bis heute wurden die Aleviten mit verschiedenen Namen genannt. Im umgangssprachlichen Türkisch und in amtlichen Dokumenten aus verschiedenen Epochen gibt es viele Bezeichnungen für sie. Gleichzeitig identifizieren sie sich mit unterschiedlichen Namen. Die Namen „Kazalbashi“, „Alevi“ und „Bektashi“ haben die größte Popularität erlangt. Es ist richtig darauf hinzuweisen, dass der Begriff „Alevi“ weder historisch noch chronologisch mit dem Namen „Kazalbashi“ korrespondiert. Das Wort „Alevi“ bedeutet „Nachkomme von Ali ibn Abu Talib“, der der Schwiegersohn, Cousin und erste Gefährte des Propheten Muhammad war. Im Osmanischen Reich ist dieser Begriff seit dem 19. Jahrhundert zu finden und wird in der modernen Türkei beibehalten. Es bezieht sich auf die Gegner des sunnitischen Islam, dh die Anhänger von Ali, die sein Herrschaftsrecht in der Ummah (muslimische Gemeinschaft) nach dem Tod Mohammeds verteidigen. Heute sind „Aleviten“ die Gruppen, die sich zu moderaten oder extremen schiitischen Überzeugungen und Mystizismus bekennen. Der Name „Kazalbashi“ tauchte Ende des 15. Jahrhunderts auf und bezog sich auf die Anhänger der Safawiden und umfasste später alle Turkgruppen in Anatolien, die sich zum heterodoxen Islam bekennen und in denen der Ali-Kult eine große Rolle spielte. Der Name „Kazalbash“ kommt von den türkischen Wörtern kazal – rot und bash – Kopf, dh rothaarig, von den zwölf roten Bändern, die zu Ehren der zwölf schiitischen Imame an ihren Hüten hingen. In Dokumenten aus der Zeit des Osmanischen Reiches findet sich „Kazalbash“ als Synonym für die Begriffe „Rafazi“, „Mulhid“ und „Zandak“, die „Ketzer, Abtrünnige, Gottlose“ bedeuten und eine abwertende Bedeutung haben. Wegen dieser negativen Bedeutung wird „Kazalbash“ bis heute durch „Alevi“ ersetzt. Es sollte präzisiert werden, dass der Name „Kazalbash“ innerhalb der Community selbst nicht anstößig ist. Der Gründer des Safawiden-Staates, Shah Ismail selbst, nannte sich und seine Anhänger „Qazlbash“, ohne diesem Begriff eine abwertende Bedeutung beizumessen. Laut I. Melikoff, die Qazlbashes in Anatolien sollten wie ihre ähnlichen sektiererischen Gruppen im Iran mit dem allgemeinen Namen „Ali illahi“ bezeichnet werden, da ihr gemeinsames Merkmal der Glaube an die Göttlichkeit von Ali ist. Und sie selbst werden in ihren religiösen Versen und Gebeten so genannt. Gleichzeitig werden die Aleviten (Kazalbashi) in der Türkei auch Bektaschi genannt, was sie auf den Bektaschi-Orden und den Bektaschiismus im Allgemeinen bezieht. Eine beträchtliche Anzahl von ihnen identifizierte sich auch als Babai und identifizierte sich somit mit der Babai-Bewegung, die 1239–1240 gegen die zentrale Seldschukenmacht entstand. Sie werden auch als Ja'farites definiert, dh als Anhänger der Schule des sechsten Imams Ja'far as-Sadiq, dessen Lehren sie heimlich folgen. Die betreffende Gemeinschaft verwendet für sich auch Namen, die vor Uneingeweihten geheim gehalten werden. Solche sind zum Beispiel „ahl-i Haq“ („Volk Gottes, Volk der Wahrheit“), „Hak erenler“ und „gerchek erenler“ („diejenigen, die die göttliche Wahrheit erreicht haben“) oder „gyuruh-i naji“ („Gemeinschaft der Erlösten“).
Mit ihrer Ansiedlung in Anatolien setzten die Seldschuken das System der Pachtnutzung des Bodens – ikta, verbunden mit militärischen und offiziellen Pflichten – durch. Türkische Beys erhielten auch das lebenslange Herrschaftsrecht und wurden so zu einer Art Beamten, die große Stämme und viele sesshafte Bauern unterstellten. So wurde die Grundlage der provinziellen türkischen Dynastien geschaffen. Bei den Stämmen, die nach den mongolischen Invasionen nach Anatolien kamen, verlief die Einführung des Ikta-Systems nicht mehr reibungslos. Die wachsende Unzufriedenheit unter den Türken führte zu schweren Zusammenstößen zwischen ihnen und der Macht der Seldschuken. Am schockierendsten war der Babai-Aufstand von 1239–1240 während der Regierungszeit von Sultan Gyaseddin II Keyhusrev (1237–1246). Die Turkstämme widersetzten sich dem Vordringen des Islam. Es dringt jedoch auf verschiedene Weise in ihr Leben ein – durch Zwangsmethoden, durch friedliche Propaganda, durch Handelsbeziehungen und aufgrund wirtschaftlicher Interessen. Aber gefangen in ihrem kulturellen Milieu war der Islam gezwungen, entweder gegen den türkischen Glauben zu kämpfen oder sich anzupassen und ein Teil davon zu werden. Er wählt den Weg der Anpassung und der Schaffung synkretistischer Formen. So gelang es dem Islam, sich vier Jahrhunderte lang unter den Türken durchzusetzen. Als die Türken in die Gemeinschaft der Orthodoxen eintraten, bewahrten sie verschiedene nationale und regionale Traditionen, die in ihre neue Religion integriert wurden. Obwohl sie ein fester Bestandteil der muslimischen Tradition geworden sind, fällt es vielen Türken schwer, sich von ihren alten religiösen Vorstellungen zu trennen, die dem Schamanismus und den anderen religiösen Systemen entlehnt sind, mit denen sie in Kontakt kamen (Buddhismus, Zoroastrismus, Manichäismus, Mazdakismus). Ein großer Teil der Türken wird Anhänger der islamischen Orthodoxie, aber es gibt auch eine beträchtliche Anzahl von Anhängern des Schiismus, die ihn in gemäßigten oder extremen Formen praktizieren. Das Eindringen des Schiismus unter diese Gruppen ist darauf zurückzuführen, dass sich in den östlichen Provinzen, die auch von türkischen Gruppen bewohnt werden, die Propaganda der Aliden (Anhänger von Ali und seiner Familie) schnell ausbreitete. Schon innerhalb der Grenzen des Osmanischen Reiches machten die Unruhen der anatolischen Bevölkerung nicht halt. In der Zeit nach 1500 erklärten sich starke türkische Gruppen aus den zentralanatolischen Steppen, dem Taurusgebirge und den Höhen von Tokat und Sivas gegen die zentralisierte osmanische Verwaltung. Um die sesshafte Bevölkerung zu schützen und ihr landwirtschaftliches Einkommen zu erhalten, bemüht sich die Verwaltung, die Kontrolle über diese Stämme zu erlangen. Zu diesem Zweck trägt sie sie in ihre Grundbücher ein und unterzieht sie einer systematischen Besteuerung. In der genannten Zeit war das osmanische Regime mit der Nomadenwirtschaft und dem Stammesgewohnheitsrecht nicht mehr vereinbar. Er vertrat die Sache der sunnitischen Orthodoxie, während die Stämme fanatisch an den Derwischorden festhielten und eine Form des Islam predigten, die durch Stammesbräuche und schamanischen Glauben radikal verändert wurde. Die erwähnten Stämme, bekannt als Qazalbashi wegen der roten Kapuzen, die sie trugen, wurden zum Ausdruck starker anti-osmanischer sozialer und politischer Gefühle. Die Kızlbaş waren die Gründung des Staates Akkoyunlu in Ostanatolien, der einer der Rivalen des Osmanischen Reiches im Osten war. 1473 schlug Mehmed der Eroberer sie gnadenlos nieder. Um 1500 jedoch wurde Ismail Safavi, der aus der Safaviye-Dynastie stammte, von den Akkoyunlus in Ostanatolien, im heutigen Aserbaidschan und im Iran, unterstützt. Als Anführer eines ketzerischen religiösen Ordens breitete er seinen Einfluss über alle anatolischen Turkgruppen aus. Seine Leute predigten seine Ideen in ganz Anatolien. Tausende osmanischer Untertanen folgten Ismail und er wurde ihr religiöser und politischer Führer. Für die osmanische Zentralmacht war die Qazalbashi-Bewegung ein ernstes internes Problem, weil Ismail ankündigte, Anatolien zu einem Teil des iranischen Reiches zu machen. Als Bayezid II. 1511 alt und krank war und die osmanischen Fürsten um den Thron kämpften, erhoben sich die Qizlbaş des westanatolischen Hochlandes in Revolte, angeführt von einem von Ismails Männern. Sie greifen Bursa an und verbrennen und zerstören alles auf ihrem Weg. Prinz Selim gehörte zu den ersten, die auf ein entschlossenes Vorgehen gegen Ismail drängten. Selim gewann die Unterstützung der Janitscharen und zwang seinen Vater am 24. April 1512 zur Abdankung. Er sperrte etwa 40,000 von Shah Ismails Mitarbeitern ein und exekutierte sie, griff dann auch Ismail an und erklärte ihn zum ketzerischen Schiiten. Der Sultan holte die Armee des Schahs in Ostanatolien ein und errang am 23. August 1514 einen entscheidenden Sieg bei Chalderan. Dieser Sieg beseitigte vorübergehend die Bedrohung durch die Qazalbaş und erlaubte Selim, die Bergregion von Erzurum bis Diyarbakır dem Osmanischen Reich anzugliedern. In den Jahren 1516–1517 erkannten die örtlichen Dynastien und Häuptlinge der Region die osmanische Oberhoheit an. Türkische Stämme aus Anatolien und insbesondere aus Ostanatolien wanderten massenhaft in den Iran und nach Aserbaidschan aus, wo sie als Hauptstreitmacht in den Armeen der Safawiden dienten. Auch aus Ost- und Zentralanatolien sowie aus den eroberten Gebieten Aserbaidschans kam es im 16. Jahrhundert zu zahlreichen Zwangsdeportationen heterodoxer Gruppen. Die Politik der Zwangsumsiedlung war unter Selim I und Suleiman I am intensivsten. Auf dem Balkan, einschließlich der bulgarischen Länder, kamen große Gruppen vertriebener Qazalbashi an. Ein weiterer Teil der Kizalbashi wurde getötet. Sie bleiben außerhalb des Hirsesystems. Parallel zur Institutionalisierung der offiziellen Religionen und der Schaffung des Millet-Systems begann Istanbul, die Kızlbaş sowohl religiös als auch politisch als „fünfte Kolonne“ zu behandeln. Nach dem Sieg über Safavid Persia trennte das Osmanische Reich die Verbindungen zwischen den auf osmanischem Territorium lebenden Qazalbashi und dem Iran. Während dieser Zeit der Isolation schlossen sich viele og Qazalbash-Gemeinden dem Bektaschismus an, zu dem auch das Janitscharenkorps gehörte. Dieser religiösen Bruderschaft, die mit dem Namen Haji Bektasch (13. Jh.) in Verbindung gebracht wird, gelang es gewissermaßen, die Heterodoxie der Qazalbashi zu kanalisieren. Allerdings sollte man die religiösen Praktiken der Qizalbash und der Bektash nicht gleichsetzen, auch wenn viele ihrer Kult- und Glaubenselemente nah beieinander liegen. Die Mitgliedschaft im Bektaschismus ist mit einem bewussten Akt der Initiation in einen Lehrer verbunden. Die Zugehörigkeit zu den Qazalbashi ist jedoch bereits bei der Geburt vorgegeben. Die Anführer der beiden Gruppen sind nicht identisch. Die bektaschitische Bruderschaft wird von der dedebaba geführt, die gewählt wird. Die spirituelle Autorität über die meisten Qazalbashi wird von den Chelebiya ausgeübt, die als Nachkommen des Heiligen Haji Bektash angesehen werden. Außerdem gehören nicht alle alevitischen Gruppen dem Bektaschismus an. Einige bleiben autonom, wie die Tahtaji, die an der türkischen Mittelmeerküste leben. Die Beziehungen zwischen Bektashi und Aleviten schwächten sich während der Modernisierungsphase ab, die im 19. Jahrhundert in das Osmanische Reich eintrat. Die Bektashi sind ein überwiegend städtisches Volk, von denen viele Teil der Elite von Istanbul, Izmir und Thessaloniki sind. Sie beteiligen sich an den Modernisierungsprozessen und ein großer Teil von ihnen gehört zu den regierungsnahen Reformern. Aleviten hingegen bleiben eine überwiegend ländliche Bevölkerung, Reformprozessen und dem Modernisierungsgedanken fremd. Die Safawiden-Episode war entscheidend für die Bildung von Qazalbash-Überzeugungen und -Praktiken, und der Bektaschismus brachte sie der muslimischen Mystik etwas näher. Aleviten interpretieren den Koran flexibel. Sie glauben, dass die Sunniten den Geist des Heiligen Buches nicht verstehen können. Sie halten auch einige der heiligen Säulen des Islam nicht ein, zum Beispiel das tägliche Gebet, das Fasten im Monat Ramadan, die Pilgerfahrt nach Mekka. Ihr moralisches Regelwerk konzentriert sich auf die Formel „eline, diline, beline sahip olmak“, was übersetzt „Sei Herr über deine Hand, deine Zunge und deine Lenden“, dh
(wird fortgesetzt)
