Autor: Fr. Wassilij Zenkowski
Als Beispiel dafür, wie sich die orthodoxe Anthropologie von der der westlichen Konfessionen unterscheidet, können uns die unterschiedlichen Einstellungen zur Muttersprache in verschiedenen Konfessionen dienen. In der römisch-katholischen Welt wurde eine sprachliche Gleichheit eingeführt, wodurch die Sprache sich außerhalb des Handelns der Kirche befand. Eine solche Haltung gegenüber der Sprache, die sie zu einer bloßen Naturerscheinung macht, in der das Heiligtum keinen Platz hat, trennt die Kirche von der Grundkraft, mit der die Entwicklung des menschlichen Geistes verbunden ist.
Etwas anderes finden wir im Protestantismus, wo der Muttersprache vollen Raum gegeben wird, wo es keine Einschränkung gibt, Gottesdienste in der eigenen Sprache zu verrichten, sondern Sprache nach allgemeiner Auffassung des Protestantismus einfach als „natürliche“ Erscheinung anerkannt wird, in Ermangelung einer Idee zur Heiligung der Sprache.
Für uns Orthodoxe besteht die Überzeugung, dass mit der Weihe der Sprache in der Kirche ein tiefes Eindringen in die Seele der Kirche erfolgt. Die Tatsache, dass in unserem Land die Gottesdienste in der Muttersprache abgehalten werden, verbindet die Sphäre des Religiösen mit der des Nationalen aufs engste.
Hier haben wir nur ein Beispiel dafür, wie unterschiedlich die Beziehungen zwischen der Kirche und den Naturkräften der Seele in den verschiedenen Konfessionen sind; das hauptthema ist die frage, wie die heiligen väter die menschliche natur verstanden haben. Das Dogma des Konzils von Chalcedon sollte als Grundlage für den Aufbau der orthodoxen Anthropologie betrachtet werden. Nach der Lehre dieses Konzils gibt es im Herrn Jesus Christus zwei Naturen – in der Einheit seiner Person – gibt es zwei Naturen (göttlich und menschlich). Das Wichtige an dieser Lehre aus bauanthropologischer Sicht ist, dass hier der Unterschied zwischen der Natur des Menschen und der Person in ihm gegeben ist, weil im Herrn dieselbe Person beide Naturen hat. Und da nach den Lehren des Konzils von Chalcedon der Herr Jesus Christus der wahre Gott und der wahre Mensch war, können wir sagen, dass das Geheimnis des Menschen nur in Christus offenbart wird.
Das bedeutet, dass die Konstruktion der Anthropologie auf dieser grundlegenden Unterscheidung zwischen Natur und Persönlichkeit basieren muss, die die Grundlage des Chalkedonischen Dogmas ist, aber darüber hinaus haben wir in der Kirche viele andere Daten für die Konstruktion der orthodoxen Anthropologie, die Das wichtigste davon ist wahrscheinlich das, was wir Orthodoxen fühlen, wenn wir Ostern feiern. In den Ostergottesdiensten erleben wir mehr denn je Menschenfreude; Ostererlebnisse geben uns Vertrauen in den Menschen. Und das ist eine echte Offenbarung für den Menschen, die uns fesselt. Und es ist wichtig, dass uns das nicht nur Freude für den Menschen gibt, sondern den Glauben an den Menschen, den Glauben an dieses göttliche Bild, das im Menschen eingeschlossen ist und das unter keinen Umständen rückgängig gemacht werden kann.
Man kann mit Sicherheit sagen, dass das vielleicht wichtigste Merkmal unserer Anthropologie der Glaube an den Menschen ist. Keine Sünde kann dieses Bild vom Menschen entfernen, unseren Bruder darin zerstören.
Die Lehre vom Ebenbild Gottes im Menschen, der Wirkung dieses Ebenbildes in ihm, ist die Grundlage unserer Anthropologie – die Hauptsache im Menschen bezieht sich auf jene Ausstrahlungen des Lichtes Gottes, die in ihm die Möglichkeit des geistigen Lebens schaffen im Menschen geht das innere Leben.
Der „innere“ Mensch, von dem der heilige Apostel spricht. Peter, [1] ist die Quelle seiner Reifung. Aus diesem Kern in ihm ergießt sich Gottes Licht. Daher ist die Lehre der Protestanten, dass das Bild Gottes im Menschen ausgelöscht, verschwunden zu sein scheint, für uns nicht akzeptabel. Die römisch-katholische Lehre vom Ebenbild Gottes im Menschen steht uns näher, deckt sich aber auch nicht mit unserer. Der Unterschied zwischen uns und den Katholiken besteht darin, dass bei ihnen das Bild Gottes als ein „unvollkommenes“ Prinzip im Menschen wahrgenommen wird. Besonders deutlich wird dies in der Lehre von der „ursprünglichen Gerechtigkeit“ (justitia originalis) der ersten Menschen im Paradies vor dem Sündenfall.
Die römisch-katholische Theologie lehrt, dass das Gottesbild für eine normale Entwicklung des Menschen nicht ausreichte, dass auch „zusätzliche Gnade“ – gratia superaddita – nötig war.
Ohne auf die Kritik dieser Lehre einzugehen, müssen wir darauf hinweisen, dass wir, die Orthodoxen, den ursprünglichen Zustand des Menschen im Paradies anders sehen und anders über die Errettung des Menschen nachdenken – als die Wiederherstellung des ersten geschaffenen Menschen. Indem wir die volle Kraft des Ebenbildes Gottes im Menschen erkennen, erkennen wir, dass es einen Kanal von Gottes Licht in uns gibt – der von diesem Licht Gottes, das in uns durch das Ebenbild Gottes scheint, das ganze innere Leben des Menschen nährt.
Es ist aber auch verständlich, dass das Bild Gottes – als Leiter des Lichtes Gottes in der menschlichen Seele – auch die Möglichkeit der Annäherung der Seele an Gott, die Möglichkeit der spirituellen Erleuchtung und die unmittelbare Wahrnehmung der höheren Welt eröffnet.
Daher die orthodoxe Lehre von der Beziehung zwischen dem inneren Leben im Menschen und dem asketischen Leben in ihm. Die ganze Bedeutung des orthodoxen Verständnisses von Askese liegt darin, dass alles unterdrückt wird, was der spirituellen Erleuchtung entzieht, um das sinnliche Material in der Seele zu beherrschen. Hier ist die Bedeutung dessen, was Rev. Seraphim sagte, dass es die Aufgabe unseres Lebens ist, den Heiligen Geist zu erlangen. [2] Das Wirken des Heiligen Geistes findet in der menschlichen Seele gerade durch das Ebenbild Gottes statt. Andererseits ist die Lehre der Heiligen Väter über die Vergöttlichung – als Ideal –, dass Gottes Ebenbild nicht durch die „niederen“ Bewegungen der Seele verdunkelt werden sollte, sondern Gottes Ebenbild und spirituelle Einsichten den Menschen nach oben führen sollten. Das ist die Bedeutung des Gebetes Jesu für die geistliche Reife des Menschen. Aber was ist dieses Böse im Menschen? Zunächst einmal können wir hier der römisch-katholischen Lehre nicht zustimmen, dass die „animalische Seite“, indem sie die geistigen Kräfte des Menschen einschränkt, die Quelle der Sünde und der Kanal des Bösen ist. Weder der Körper (von dem Paulus sagte, er sei der Tempel des Heiligen Geistes) noch die Sexualität sind die Quelle der Sünde.
Das Böse ist seiner Natur nach spirituell. Man kann sogar (obwohl es schwierig ist, dies sofort zu akzeptieren) über die Möglichkeit der Existenz einer „dunklen“ Spiritualität sprechen – weil böse Geister immer noch Geister sind. Die spirituelle Natur des Bösen bedeutet, dass es im Menschen neben dem Ebenbild Gottes ein zweites Zentrum gibt: die Erbsünde.
Es ist jetzt verständlich, warum beim Menschen die Erbsünde mit seiner Natur und nicht mit seiner Persönlichkeit zusammenhängt. In seiner Person ist der Mensch frei, aber er ist engstirnig – er trägt die Erbsünde und der ganze Prozess der spirituellen Entwicklung besteht darin, dass das Dunkle, das im Menschen ist – als Sünde – von ihm zurückgewiesen wird. [4 ] Um dies vollständig zu verstehen, müssen wir noch eine Klarstellung machen – dass die Menschen ihrer Natur nach in ihrer Gesamtheit eine Art Einheit bilden, dh dass wir von der Einheit der Menschheit sprechen müssen (in Adam: „alle gesündigt“) ). sagte St. Paul [5]). Das ist die Lehre von der Katholizität der Menschheit, von der katholischen Natur des Menschen. Was der Erlöser mit seiner Erlösertat geheilt hat, ist die menschliche Natur, aber jeder Mensch muss die rettende Kraft der Tat Christi für sich selbst erfahren.
Dies ist der Abschluss der Arbeit eines jeden Menschen – seine Person mit der Person Christi zu verbinden. Was unsere gegenseitige Liebe nicht aufhebt, aber jeder Mensch muss persönlich (insbesondere in seiner Buße und in seiner Bekehrung zu Gott) – durch die Kirche – das aufnehmen, was Gott uns gegeben hat.
So wird in der beim Konzil von Chalcedon aufgestellten Unterscheidung zwischen Natur und Persönlichkeit der Schlüssel zum Verständnis des Mysteriums des Menschen gegeben. Die Tatsache, dass wir das Heil nur in der Kirche finden, mag paradox erscheinen. Aber der Mensch findet sich nur in der Kirche wieder und nur in ihr kann er sich aneignen, was der Herr unserer Natur durch die Erlösungsleistung geschenkt hat. Deshalb können wir die menschliche Natur – im Sinne ihrer Tiefe – nur in der Kirche entfalten. Ohne sie kann die menschliche Natur nicht vom Fall befreit werden. Deshalb unterscheiden wir den kirchlichen Geist von dem individuellen, weil der individuelle Geist sich irren kann und nur in der gnädigen Hilfe der Kirche die nötige Kraft für sich selbst erhält. Diese Lehre von der kirchlichen Vernunft liegt der gesamten Lehre der Orthodoxie (ihrer Erkenntnistheorie) zugrunde. Daher die Lehre von den Konzilien, die durch das Wirken des Heiligen Geistes die Quelle der Wahrheit sind. Ohne das Wirken des Heiligen Geistes sind Konzilien, selbst wenn sie kanonisch vollkommen sind, nicht die Quelle der Wahrheit. Was zur Vernunft gesagt wurde, gilt aber auch für die Freiheit – als Funktion der Kirche. Freiheit ist der Kirche geschenkt, nicht dem Einzelnen – im wahrsten Sinne des Wortes sind wir nur in der Kirche frei. Und das wirft ein Licht auf unser Verständnis von Freiheit als Gabe der Kirche, auf die Tatsache, dass wir Freiheit nur in der Kirche ausüben können und außerhalb der Kirche das Geschenk der Freiheit nicht vollständig bewältigen können. Das gleiche Prinzip gilt für das Gewissen. Das Gewissen des Einzelnen kann ständig im Irrtum sein. (Dies kommt in einem der geheimen Gebete während der Liturgie gut zum Ausdruck, wo der Priester zum Herrn betet, ihn von einem „schlauen Gewissen“ zu befreien. [6]) Das bedeutet, dass das individuelle Gewissen nicht immer ein Kanal der Gerechtigkeit ist, aber seine Macht wird nur im Gewissen der Kirche ausgeübt.
Nach orthodoxem Verständnis offenbart sich der Mensch nur in der Kirche. Diese Verbindung des Menschen mit der Kirche ist das Wesentlichste in unserem Verständnis des Menschen, und vielleicht wird es jetzt klarer, warum das Wesen des Menschen in den österlichen Erfahrungen so lebendig offenbart wird. In den Ostererlebnissen vergisst der Einzelne sich selbst – dort gehören wir mehr der Kirche als uns selbst an. Natürlich gibt es viel Geheimnisvolles in der Einstellung des Einzelnen zur Kirche, und das darf nicht vergessen werden. Zum Beispiel bedeutet bloße äußerliche Intimität mit der Kirche noch nicht unser „Kirchensein“. Auch das Gegenteil ist möglich: Wer äußerlich schwach mit der Kirche verbunden ist, ist ihr innerlich stärker verbunden als jemand, der äußerlich der Kirche näher steht. Die Kirche selbst ist ein Gott-Mensch-Organismus, es gibt eine menschliche Seite in ihr, es gibt auch eine göttliche Seite, die, ohne zu verschmelzen, untrennbar bleiben. Durch das Leben in der Kirche wird der Mensch durch ihre Kräfte bereichert, durch die Heiligen Sakramente und durch alles, was die Kirche als Leib Christi hat.
Genau das ist der Bruch des inneren Herzens des Menschen – nach den Worten des heiligen Apostels Paulus.
[1] Siehe: 1 Haustier. 3:4.
[2] Der Autor bezieht sich auf die folgenden berühmten Worte von Rev. Seraphim von Sarov: „Der Zweck unseres Lebens ist die Erlangung des Heiligen Geistes Gottes. Das Hauptmittel, um den Heiligen Geist zu erlangen, ist das Gebet.
[3] Siehe: 1 Kor. 6:19.
[4] Zu dem großen Thema und der Debatte über das Verständnis der Sünde der Vorfahren in der orthodoxen Theologie siehe das berühmte Werk von Prot. John Sava Romanidis.
[5] Siehe: Rom. 5:12.
[6] Aus dem dritten geheimen Gebet des Priesters aus der Folge der Liturgie der Gläubigen.
Quelle: Zenkovsky, V. „Fundamentals of Orthodox Anthropology“ – In: Vestnykh RSHD, 4, 1949, S. 11-16; durch Aufzeichnung einer Vorlesung von Prof. Prot. Wassilij Zenkowski.
