As we step into a new decade, Hinduism, and its interpretation and practice, will play an increasingly pivotal role. We have seen the manifestation of ‘hard’ political Hindutva, wedded to the goal of a Hindu Rashtra. It stands discredited not for its evangelism, but for its lack of knowledge of the basics of Hinduism. Another label bandied about is ‘soft’ Hindutva, but with no real clarity about what it means. Since India is a deeply religious country, such notions need to be investigated before they distort the role religion plays in politics and, indeed, in our lives.
Der abwertende Ausdruck „sanfter Hindutva“ ist das Ergebnis einer seltsamen – wenn auch unbeabsichtigten – Absprache zwischen der ultrahinduistischen Rechten und der ultraliberalen Linken. Die Anhänger des politischen Hindutva glauben, dass sie ein Monopol auf die öffentliche Zurschaustellung der Religion (PDR) haben. Sie sind offen in ihrem leidenschaftlichen – und manchmal fanatischen – Glauben an die Notwendigkeit, ihre verzerrte Sicht des Hinduismus zu projizieren, zu fördern und durchzusetzen. Daher betrachten sie die PDR durch jeden anderen Teil der politischen Klasse als einen Versuch, ihren ordinierten öffentlichen Raum durch eine schwache Nachahmung an sich zu reißen, „weich“ im Gegensatz zu ihrem „harten“ religiösen Engagement.
Die ultraliberale Linke steht der Religion per se ablehnend gegenüber und glaubt, dass jede öffentliche Zurschaustellung persönlicher religiöser Loyalität durch Politiker ein Verrat am Säkularismus ist. Für seine Anhänger kann dem politischen Hindutva nicht durch eine gesündere Religionsausübung entgegengewirkt werden, sondern dadurch, dass die Religion überhaupt nicht praktiziert wird, am wenigsten öffentlich.
Ich frage mich, was Mahatma Gandhi von diesen unziemlichen definitorischen Spielereien gehalten hätte. Er war, wie Nehru sagte, „ein Hindu bis ins Innerste seines Wesens“. Während seiner ersten Gefängnisstrafe in Südafrika (Januar 1908) las er Rajayoga, Kommentare zur Gita. Während seiner zweiten Inhaftierung (Oktober-Dezember 1908) las er fast täglich die Bhagwad Gita.
Während seiner dritten Gefangenschaft (Februar-Mai 1909) las er die Veda-Shabda-Sangana, die Upanishaden, die Manusmriti, Patanjalis Yoga Shastra und las erneut die Gita. Eines der ersten Bücher, das von seiner International Press in Phoenix, Natal, veröffentlicht wurde, war eine gekürzte Version von Ramcharitmanas von Tulsidas, das, wie er in seiner Autobiographie schrieb, „das größte Buch in der gesamten hingebungsvollen Literatur“ war.
Er sah daher nichts Falsches darin, sich für die Utopie von Ram Rajya einzusetzen. Aber – und das ist von entscheidender Bedeutung – er verband seinen festen Glauben an den Hinduismus mit dem vollsten Respekt für alle Religionen.
Nehmen wir ein weiteres Beispiel. Madan Mohan Malviya (1861-1946) war viermal Präsident des Indischen Nationalkongresses, ein Anhänger Mahatma Gandhis und wie er ein gläubiger Hindu. Als er als Mitglied des Kongresses die Akhil Bhartiya Hindu Mahasabha zum Wohle der Hindus und des Hinduismus gründete, praktizierte er da sanftes Hindutva oder folgte er lediglich seinem persönlichen Glauben? Ihm wird zugeschrieben, dass er die Aarti Puja in Har-ki-Pauri in Haridwar begonnen hat – die bis heute andauert – und Organisationen zum Schutz der Kuh und für eine sauberere Ganga gegründet hat.
Er ist auch der berühmte Gründer der Banaras Hindu University, von wo aus er als Vizekanzler eine Zeitschrift namens Sanatan Dharma herausgab, um religiöse und dharmische Interessen zu fördern. Auch der nationale Slogan – Satyameva Jayate – aus der Mundaka Upanishad stammt von ihm. Hat ihn all dies zu einem stolzen Hindu gemacht, der in seinen Glauben eingetaucht ist, oder nur zu einem Praktizierenden des sanften Hindutva, der Savarkar und die RSS unkritisch nachahmt?
Unsere Bewertungen müssen von solchen reflexartigen Kategorisierungen wegkommen und eine reflektiertere Untersuchung anstreben. Die Wahrheit ist, dass der Hinduismus, wenn er für kurzfristige politische Dividenden auf zynischen Tokenismus reduziert wird, ein weiches Hindutva ist. Wenn es zur Analphabeten-Aggression für langfristigen politischen Gewinn abgewertet wird, ist es politisches Hindutva. Diese beiden Extreme sind ein bewusster Trick, um echte Hindus dazu zu bringen, ihre Entscheidungsfreiheit darüber zu verlieren, wie sie ihre Religion in Übereinstimmung mit republikanischen Werten, demokratischen Prinzipien und konstitutionellem Säkularismus praktizieren möchten.
Swami Vivekananda, das hoch aufragende Symbol der Hindu-Renaissance, wäre über solche Kategorisierungen von „weich“ oder „hart“ ungeduldig gewesen. Seine Mission war es, sich für eine aufgeklärte und integrative Form des Hinduismus ohne Hass, Intoleranz und Gewalt einzusetzen. Als er einmal von konservativen hinduistischen Kritikern beschimpft wurde, weil er bei einem muslimischen Anwalt in Mount Abu wohnte, protestierte er: „Sir, was meinen Sie? Ich bin ein Sanyasin. Ich stehe über allen Ihren sozialen Konventionen … Ich habe keine Angst vor Gott, weil er es gutheißt. Ich habe keine Angst vor den heiligen Schriften, weil sie es zulassen. Aber ich habe Angst vor euch Menschen und eurer Gesellschaft. Sie wissen nichts von Gott und den heiligen Schriften. Ich sehe Brahman überall manifestiert durch selbst das gemeinste Geschöpf. Für mich gibt es nichts hoch oder niedrig. Schiwa, Schiwa!'
Der Hinduismus verdient eine wahre Renaissance auf der Grundlage seiner großen Weisheiten. Aber dies wird von seinen Anhängern verlangen, ihr religiöses Erbe zu studieren und seine Verzerrung durch „harte“ und „weiche“ Hindutva-vadis zu verhindern.
Lord Ram sagt im Ramayana: „Janani Janambhoomischa Swargadapi Gariyasi“ – Mutter und Vaterland sind dem Himmel überlegen. Heute benötigt unser Mutterland soziale Harmonie und Stabilität, um seine Bestimmung, eine der großen Nationen der Welt zu werden, zu verwirklichen. Wenn der Aufruf von Premierminister Narendra Modi „Sabka saath, sabka vikas, sabka vishwas“ nicht nur zu einem zweckmäßigen Slogan werden soll, muss er auf Swami Vivekanandas Vision und auf Mahatma Gandhis Inklusivität basieren.
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