Für die meisten unserer Zeitgenossen erscheinen Christentum und Humanismus unvereinbar. Unsere orthodoxe Wiederbelebung stößt vom Humanismus ab und behauptet sich als etwas, das das Gegenteil des antichristlichen Humanismus ist. Die Niederlage des Humanismus scheint eine Feier des Christentums zu sein und umgekehrt. Und in der Zeit seines kurzen, aber turbulenten Daseins war der Humanismus tatsächlich eine überwiegend antichristliche Bewegung. Als solche entstand sie nicht nur im XNUMX. und XNUMX. Jahrhundert, als sie deutlich antichristlich wurde, sondern auch in ihrer Blütezeit, im XNUMX. Jahrhundert, als sie sich als negative Kraft entpuppte. Da der Humanismus jedoch ursprünglich ein christliches Phänomen ist, können und sollten wir auch vom christlichen Humanismus sprechen. Das antichristliche Moment geht nicht unbedingt in den Inhalt und das Wesen des Humanismus ein. Wir dürfen nicht vergessen, dass Leute wie Puschkin und Dostojewski auch große Humanisten waren.
Was ist Humanismus? Der Humanismus legt besonderen Wert auf den Menschen – auf die menschliche Person, auf die menschliche Kreativität. Diese Betonung kann so stark sein, dass die Betonung der Schönheit und Würde der menschlichen Person die Kraft und Bedeutung der menschlichen Kreativität zu einem Schlag gegen Gott wird: Der Mensch ist gegen Gott. Dann wird Humanismus zur Gottlosigkeit. Humanismus kann sich aber auch im religiösen Wertebereich entwickeln, er kann auch im Christentum existieren. Dann stellt diese Betonung des Menschen den Menschen den Naturgewalten gegenüber, der Gesellschaftsordnung, die auf der Versklavung der menschlichen Person aufgebaut ist.
Apropos Humanismus, wir sollten zwischen kreativem und karitativem, altruistischem Humanismus unterscheiden. Beide beziehen sich auf zwei unterschiedliche Nuancen im Verständnis der menschlichen Person. Man kann sich ihm nähern, indem man die Kraft, die Schönheit, das Leben dieses Menschen bekräftigt – das ist der Humanismus der Renaissance, oder den Menschen als leidendes und sterbendes Wesen zu behandeln, zum Mitleid zu rufen, zur Liebe – das ist karitativer Humanismus, der Humanismus des Mitgefühls („Menschlichkeit“). Wohltätiger Humanismus ist dem Humanismus der Renaissance nicht inhärent. Letzteres ist grausam gegen den Menschen. Frankreich jedoch in den 1930er und 1940er Jahren sowie Russland während des XNUMX. Jahrhunderts schufen die Literatur des überwiegend karitativen Humanismus. Jetzt, wo der Kampf gegen den Humanismus geführt wird, werden die Schläge in beide Richtungen gerichtet, sowohl gegen die schöpferische Bejahung des Einzelnen als auch gegen das Mitgefühl für den Menschen. Unsere Zeit ist gekennzeichnet als eine Zeit des Zusammenbruchs des Humanismus. Tatsächlich strömen die Schläge gegen den Humanismus von allen Seiten ein. Religiöse und antireligiöse Strömungen vereinen sich gegen den Humanismus. Der Humanismus stirbt zweifellos, aber sein Tod ist keineswegs ein Zeichen des Triumphes der Religion und Christentum. Auf den Trümmern des Humanismus entsteht eine Kultur, die antihumanistisch, antimenschlich, aber gottlos ist oder sich etablieren will.
Die moderne Zivilisation ist von antihumanistischen Prinzipien durchdrungen. Ihre Feier liegt in der modernen Technik – sie versklaven den Einzelnen, erschweren das Leben auf unbestimmte Zeit, entfesseln die Naturgewalten, die dem Menschen früher dienten, und wollen ihm nun nicht mehr gehorchen. Im technischen Fortschritt des neunzehnten Jahrhunderts sah man einen Weg zum Komfort, man glaubte, dass das Leben dank der Technologie komfortabler und einfacher wird. Der technologische Fortschritt hat jedoch den Menschen der Maschine versklavt, eine enorme Steigerung seiner Energie und seiner harten Arbeit gefordert, das Tempo zunehmend wahnsinnig gemacht und das Leben sowohl des Proletariats als auch der Kapitalisten in ständige Angst und Spannung verwandelt.
Kunst ist in erster Linie ein Bereich menschlicher Freiheit. In der zeitgenössischen Kunst wird die Menschenverachtung jedoch besonders deutlich. In der Malerei manifestiert sich dies im Verschwinden des Porträts. Im humanistischen Zeitalter gab es keine Ikonen, und so war das Porträt der höchste Ausdruck ihres malerischen Ideals, ihres Wortes für den Menschen. Die Porträtmalerei erreichte bei Velázquez und Rembrandt ihre höchste Vollendung. Das klassische Porträt wollte das Wertvollste und Tiefste im Menschen enthüllen und offenbaren, um das menschliche Gesicht in seiner Individualität zu versiegeln. Der zeitgenössische Künstler behandelt das Gesicht als „nature morte“ – als Stiefel, als ein Stück Fleisch, und die Tiefe, der mentale Inhalt hinter dem Gesicht wird bewusst verneint, das Gesicht drückt nichts aus – es ist nur eine Kombination aus Flächen und Linien. In der Moderne search Für die Malerei gibt es einen Kampf gegen die Handlung, gegen den Inhalt, denn die Handlung, der Inhalt sind etwas, das der Mensch mitgebracht hat, und das einzige Thema der Malerei sollten Raum und Farben sein. Früher stand im Mittelpunkt des Bildes neben dem Porträt der Mann in seiner Beziehung zur Natur (der Landschaft), zur umgebenden Umwelt (Genre), zur Geschichte und nun – teilweise äußerst räumliche Formen ohne jeglichen mentalen Inhalt.
Dieser Kampf mit dem Psychologismus geht auch in der Musik weiter. Alte Musik versuchte, Stimmungen und Gefühle auszudrücken. Nun – in einem musikalischen Werk eines jungen Künstlers Spuren von Stimmungen oder Gefühlen zu finden, bedeutet dies, dass ihm Reaktion vorgeworfen wird. Musik will eine reine Klangkunst sein und nur Klänge. Es spricht nur das Ohr und das Reich der Klangformen hinter dem Ohr an, die mathematisch ausgedrückt werden können oder nicht, aber ohne jegliche Verbindung mit den Gefühlen, Freuden und Leiden des Menschen.
In der Philosophie begann der Kampf mit dem Menschen, der als Kampf gegen den Psychologismus bekannt ist, noch bevor er das Reich der Kunst durchdrungen hat. In seiner größten Schärfe wurde dieser philosophische Kampf gegen den Menschen in der Philosophie vom sogenannten Neukantianismus geführt. Die idealistische Philosophie sucht den Menschen als Wissenden auszuschließen und will die Welt aus der Erkenntnis selbst, aus ihren reinen Formen, aufbauen. Auf der Suche nach der Überwindung des Psychologismus – insbesondere im Bereich der wissenschaftlichen Kreativität – gibt es eine Wahrheit, die niemand bestreitet. Wir müssen jedoch auch zugeben, dass durch die Überwindung des Psychologismus in der Welt kein Platz mehr für den Menschen bleibt. Die Natur, am Menschen vorbei, vereint sich mit dem Reich der Ideen – sofort und dicht haben die Ideen die Dinge übernommen und für den Menschen ist kein Platz mehr. Die Seele ist in eine Reihe autonomer Sphären, objektiver Werte - moralisch, ästhetisch usw. - zerfallen, und das menschliche "Ich" ist problematisch geworden.
Der moderne Mensch, insbesondere die Jugend, etabliert sich im Sport. Es wird angenommen, dass man im Sport die Stärkung des Körpers, die Auferstehung der Idee einer harmonischen Entwicklung des Körpers sehen kann. In Wirklichkeit wird aber auch im Sport der Mensch geopfert. Das Fahrmotiv im Sport ist weit entfernt vom alten Ideal einer harmonisch entwickelten Karosserie. Wo der Rekord herrscht, kann von einer harmonischen Entwicklung keine Rede sein. Die Aufgabe des Sports besteht darin, dem menschlichen Körper die maximale Energiewirkung in eine bestimmte Richtung – maximale Sprunglänge, Ausdauer usw Muskelkraft. Um das Ziel zu erreichen, einen Rekord aufzustellen, ist eine Person bereit, sich selbst zu verstümmeln. Der Mensch wird einer willkürlichen Aufgabe geopfert, die Interessen des Menschen werden im Namen der Mannschaft – der „Mannschaft“, des „Klubs“ etc. verleugnet. Das Schicksal des Sportlers ist zutiefst tragisch – er schließlich , ist dazu verdammt, seiner Gesundheit zu schaden, beim Erreichen des Rekords zu sterben. Man könnte meinen, dass Sportler von Ruhmsucht überwältigt werden… Sie werden jedoch nicht vom Motiv des Ruhms getrieben, sondern von dem Wunsch, das objektive Ziel zu erreichen. Was macht Stratosphärenflüge dazu, Ihr Leben im Autorennen zu riskieren? Dies ist überhaupt nicht das Motiv des Ruhms, sondern etwas anderes. Auch hier ist der Mensch den Elementen unterworfen – der Geschwindigkeit, dem Raum, der Quantität überhaupt.
Eines der charakteristischen Phänomene unserer Zeit ist die Verdunkelung der Liebe oder sogar der Tod der Liebe – der erotischen Liebe. Natürlich ist das Tierische, das Sinnliche im Menschen geblieben, aber die Bewunderung der Persönlichkeit des anderen, die Liebe, die Anbetung des Geliebten oder Geliebten fehlt. Von romantischer Liebe ganz zu schweigen. Sie müssen kein Romantiker sein, um romantische Liebe zu kennen und zu fühlen. Shakespeare war kein Romantiker und doch schrieb er Romeo und Julia. Es sind jedoch Romeo und Julia, die in unserer Zeit unmöglich sind. Die Explosionen der Leidenschaften, die zu Verbrechen führen, passieren noch heute, aber die Liebe als Dienstleistung, als Leistung, wenn alle Kräfte der Seele im Aufstieg gespannt sind – sie stirbt.
Die orthodoxe Askese spricht von drei Sphären im Menschen – Geist, Seele und Körper. Die Moderne ist geprägt vom Tod der menschlichen Seele – dem Tod oder Aussterben des mittleren Elements im Menschen, das sich vor allem als emotionaler, sentimentaler Anfang offenbart. Eine Reihe anderer Manifestationen des Menschen auf dem Gebiet des Intellekts und anderer psychischer Kräfte sind jedoch mit der emotionalen Seite verbunden. Die Willenstätigkeit des Menschen wurzelt im Geiste; es ist weniger gefühlsbezogen und daher weniger gefährdet. Was stirbt, ist der emotional-kognitive Komplex, dh die mittlere mentale Sphäre des Menschen.
Es gibt eine scharfe, extreme Entwicklung der Pole: auf der einen Seite die grobe einseitige Entwicklung des Körpers und auf der anderen – die endgültige Entwicklung des Geistes. Auf Kosten der untergehenden Spiritualität entwickelt sich nicht nur der Materialismus, sondern auch der Spiritualismus. Für unsere Zeit ist die Leidenschaft für den Sport ebenso charakteristisch wie das andere Hobby – das Hellsehen, wie die Zunahme aller Arten von Magiern und die Entwicklung okkulter Lehren. Damit verbunden ist der enorme Einfluss auf das moderne Leben des Hinduismus, die Verbreitung der Praktiken der Yogis und andererseits die verschiedenen Systeme zur rein medizinischen Anwendung der Geisteskultur zur Heilung des Körpers. Fast die gesamte moderne Medizin erkennt die Bedeutung des spirituellen Prinzips und seiner Anwendung bei der Heilung des Körpers an. Der moderne Mensch ist kein Sklave des Körpers – er ist sich seiner Macht über den Körper bewusst und genießt sie. Was früher wie ein Wunder schien – der Geist der Raumüberwindung, spirituelles Sehen aus der Ferne usw. wird alltäglich. Kürzlich wurde berichtet, dass eine Frau ohne Gerät Radiowellen empfangen kann. Die Fülle aller Arten von Heilern, Wahrsagern, Hellsehern – all dies zeugt von der massiven Zunahme der Zahl der Menschen mit entwickelten Geisteskräften. Der Mensch wird zu einem geistig-tierischen Wesen ohne Seele – eine schreckliche Kombination, die die Möglichkeit außergewöhnlicher Missbildungen und Perversionen eröffnet. Der Typus des Zaubermenschen mit hochentwickelter Sinnlichkeit, der nur seinen Leidenschaften dient und ihnen gleichzeitig mit den Mitteln seines illegal entwickelten spirituellen Lebens dient, wird in unserer Zeit zu einem alltäglichen Phänomen.
Und wie drückt sich diese Kluft zwischen Geist und Körper im Christentum aus? Das Christentum ist ein göttlich-menschliches Werk und kann daher die menschliche Seele nicht vernachlässigen. Die Zeichen unmenschlicher Spiritualität durchdringen aber auch die neuen christlichen Ansichten, die verschiedenen Konfessionen. Im Protestantismus zeigt sich dies besonders im Bartianismus. Es gibt einen sehr scharfen Antihumanismus und sogar den Anfang der Unmenschlichkeit, den calvinistischen Anfang. Calvin war einer der unversöhnlichen Feinde des Humanismus. Wenden wir uns der orthodoxen Gemeinschaft zu, so hat man seit langem das Gefühl, dass sich unsere orthodoxe Wiederbelebung in Richtung des Antihumanismus gewendet hat. Hier sind einige Beispiele. Der Kampf gegen den Psychologismus macht sich in der orthodoxen Religiosität und nicht nur in der Philosophie immer stärker bemerkbar. Viele von uns dulden heute kein ausdrucksvolles Singen und Lesen. Natürlich ist ausdrucksvolles Lesen unerträglich, aber der Kampf ist nicht damit, sondern mit der geringsten Ausdruckskraft, mit der Präsenz jeder persönlichen Lyrik, jeder persönlichen Erfahrung in den Nuancen der Stimme. Viele sind empört, wenn der Priester während der Liturgie seine Menschlichkeit mit etwas offenbart, etwas von seiner eigenen, persönlichen religiösen Inspiration zeigt. Alles muss in eine Kühle gehüllt sein, durchdrungen von leidenschaftsloser Zurückhaltung, alles darf nur ein objektiver Ausdruck eines idealen Wesens sein. Natürlich kann man nicht verlangen, dass alle und alles mit Ausdruckskraft gelesen werden, aber wenn die Angst vor der Ausdruckskraft zu einer hölzernen Lektüre führt, ist dies ein ausgeprägter Moment des Antipsychologismus. Im Gebet muss das menschliche Gefühl gehört werden, auch wenn es keusch gedämpft ist. Ein anderes Beispiel. Ich habe einmal zufällig einen Bekannten, der zur Beichte ansteht, gefragt, welchem der Priester er beichten will. Auf eine ausgesprochen kühle Art antwortete er: „Ich psychologisiere das Beichtsakrament nicht“, offenbar indem er die Herstellung einer persönlichen Beziehung zwischen dem Geistlichen und dem Beichtvater, dh das Eingehen in die Gemeinschaft mit dem Menschen, also den Psychologismus, psychologisierte. Natürlich hängt die Beichte in ihren Gnadengaben nicht von den Eigenschaften des Priesters ab, der ein Mensch ist, aber es ist noch weit davon entfernt, dass die Anwesenheit eines persönlichen Moments in der Beichte als nicht religiös angesehen wird, nicht-orthodox – wie mein Gesprächspartner erwiderte. Aus dieser Sicht müssen sowohl die Tränen als auch das persönliche Gebet aus dem Gebet verdrängt werden, mit einem Wort – alles, was einen Hauch von Persönlichem, Emotionalem und Menschlichem hat. Diese Motive sind im Eurasien besonders stark ausgeprägt. Als religiöse Bewegung ist der Eurasianismus gerade wegen seiner Unmenschlichkeit äußerst interessant. Sie vertreibt im Ordensleben jede Aufregung, weist das Schmelzen der Seele, das Mitleid zurück und bleibt am Ende nur der Zauber der Sakramente, Riten, Sakramente. Antipsychologismus findet sich jedoch überall dort, wo das religiöse Leben auf Verfassungsmäßigkeit aufbaut.
In Praxis und Ideologie des modernen Mönchtums steht nicht der Kampf gegen das Fleisch und die körperlichen Versuchungen im Vordergrund, sondern der Kampf gegen die Seele und die Seele. Vergleichen wir die patriarchalische Predigt mit der Predigt unserer Zeitgenossen, so stellt sich heraus, dass für das moderne Mönchtum die Seele ein viel schrecklicherer Feind ist als der Körper. Am Körper – im Gegenteil, sie sind bereit, sich zu verwöhnen, einige Rabatte zu gewähren. Aus Sicht des modernen Mönchtums sind körperliche Schwächen sogar von großer Bedeutung, sie können zur Entwicklung von Demut beitragen. Fleischliche Leidenschaften sind nicht mehr so gefährlich wie spirituelle, weil die menschliche Persönlichkeit in der Seele verwurzelt ist. Diese Art der asketischen Predigt schützt auch vor den Leidenschaften der Nächstenliebe, als ob hier die Hauptversuchung des modernen Menschen liege. Die neue asketische Frömmigkeit zeigt einen grausamen Charakter: Sie ist rücksichtslos sowohl gegenüber der Seele als auch dem Menschen. Die Prediger des neuen Christentums sprechen mit Verachtung vom „rosa Christentum“ der Vergangenheit, vom Christentum der Nächstenliebe. Das neue Christentum muss mystisch weiß oder gleich schwarz sein, denn oben muss die schwarze Farbe des Mönchtums in weiß übergehen. Der Mensch muss geopfert werden. Es muss unter Hochspannung geschmolzen werden, damit daraus in weißer Flamme ein geistiges Wesen geformt werden kann – das ist der Sinn des geistigen Lebens im Verständnis der modernen Askese. Eine solche Spiritualität ist dem menschlichen Elend gleichgültig. Sie kennt fast kein Mitgefühl. Den Kampf gegen die Ursachen von Leid und sozialer Ungerechtigkeit hält sie für nicht-christlich. Im Gegenteil: Die neue Askese bejaht das, was die Liebe abwendet, als etwas geistig Wertvolles und Bedeutendes. Diese Askese bejaht den Krieg, weil er zur Überwindung des Humanismus, des Rosenchristentums führt: In einer radikalen Dichotomie führt dieser Krieg entweder zur Klärung des authentischen Wesens oder zur Zerstörung. Eine solche Askese ist auch für grausame Ästheten wie Konstantin Leontiev sehr attraktiv.
Das moderne Ideal des Christentums ist überwiegend klösterlich. Für ihn ist die Überwindung des Körpers und der Seele im Namen der Vergöttlichung des Geistes die Hauptbedeutung und der Inhalt der spirituellen Arbeit. Dieses Ideal ist auch im weltlichen Gebrauch. Wohlwollen wird weithin gelesen. Sie lernen das Christentum kennen, mit Christus, nicht nach dem Evangelium, sondern nach dem Wohlwollen. In der Wechselbeziehung zwischen diesen beiden Phänomenen, die für das moderne Ordensleben charakteristisch sind, müssen wir den Niedergang des Evangeliums und den Aufstieg des Wohlwollens berücksichtigen. Und dies ist der reinste Ausdruck von Antihumanismus. Unsere christliche Studentenbewegung wurde aus dem Studium des Evangeliums geboren und hat das Evangelium in die Welt getragen, aber deshalb ist sie „überholt“. Dies ist der Grund für die kühle Haltung einiger kirchlicher Kreise gegenüber der Bewegung und vielleicht auch für das Versagen der evangelikalen Kreise. Menschen mit großer spiritueller Erfahrung und Tiefe sagen manchmal, dass das Evangelium nicht sehr tief ist und es uninteressant ist, dass der Inhalt der Evangeliumspredigt so elementar ist, dass es nicht viel zu studieren gibt. Eine andere Sache ist Wohlwollen. Wesentlich im Evangelium ist nicht die Lehre von Christus, denn sie ist dort in der einfachsten, unentdeckten Form gegeben, sondern nur die in der Kirche lebende göttliche Person Christi. Die asketische Literatur, einschließlich allem, was für das Evangelium wesentlich ist, vermittelt auf authentische und tiefgehende Weise die Lehren Christi, nicht diese Säuglingsnahrung, diese verbale Milch, die im Evangelium gegeben wird. Eine solche Haltung gegenüber dem Evangelium verbreitet sich natürlich nicht ohne Folgen – sie verdunkelt das Antlitz Christi.
Man kann argumentieren, dass das Christusbild in der russischen Orthodoxie wie nirgendwo anders besiegelt wurde – insbesondere in den frühen Tagen des Christentums in Russland. In den letzten Jahrzehnten hat sich das Antlitz Christi jedoch auch dort verdunkelt, und während dieser Zeit fällt es mit unserer zeitgenössischen orthodoxen Kirchenerweckung zusammen. Alles lebt – und theologische Literatur und asketisches Leben und Mystik, aber nicht die Erfahrung der Betrachtung des Bildes Christi. Die Gottmenschenpersönlichkeit, die alles in sich vereinen sollte, verschwindet aus der Erfahrung der orthodoxen Kirchenerweckung. Ganze theologische Systeme sind entstanden, in denen kein einziges Kapitel Christus und der Erlösung gewidmet ist. Und für viele ist die unmittelbare Folge davon die Unmöglichkeit und Vergeblichkeit, ein christliches Leben in der Welt aufzubauen. Es scheint, dass es für die moderne Kirchenerweckung nur einen Weg gibt, der sich als christlich erwiesen hat – und das ist der Weg des Mönchtums, der Trennung von der Welt. Auf diese Weise sind Zusammenbrüche und Tod möglich, aber dies ist der einzige Weg zur wahren Erlösung, außerhalb derer alles vage, zweifelhaft erscheint.
Wir sagen oft, dass die Beendigung von Kriegen, Revolutionen, tragischen Konflikten unserer Zeit vor allem eine innere, geistige Wiedergeburt des Menschen erfordert.
Notiz. Eine Aufzeichnung eines Interviews mit dem Autor, präsentiert auf der „Sonntagssitzung des RSHD“; der Text ist auch erschienen in: Fedotov, GP Gesammelte Werke in zwölf Bänden, Bd. 4, M.: „Sam & Sam“ 2012, S. 234-247 (auf Russisch).
(wird fortgesetzt)
