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Freitag, Dezember 2, 2022

Patristik nach Neopatristik

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Patristik als orthodoxe Selbstidentität

Ob zufällig oder als Trend, in jüngster Zeit zeigt die orthodoxe Patristikforschung ein verstärktes Interesse am Wesen der Patristik – als solcher, aber auch an der Frage, wie sie sich in Zukunft entwickeln soll. Die von der Volos Academy for Theological Studies im Juni 2010 organisierte Konferenz zum Thema „Neopatristische Synthese oder postpatristische Theologie: Kann Theologie kontextuell sein?“ war in diesem Sinne bezeichnend. Es stieß in der orthodoxen Welt auf breite Resonanz und löste – manchmal hitzige – Diskussionen über Patristik, Neopatristik, Postneopatristik und Postpatristik aus. Diese Diskussionen sind in Griechenland besonders hitzig geworden, wo viele – von Metropoliten bis hin zu Laien-Bloggern – begonnen haben, ihre Ansichten über die Rolle der Väter im heutigen Leben der Kirche zum Ausdruck zu bringen. Obwohl einige der Diskussionsteilnehmer schließlich die „Postpatristik“ und sogar die „neopatristische Synthese“ verurteilten,[1] zeigten diese Diskussionen, dass die Patristik für die Orthodoxen weiterhin relevant ist und dass sie sich große Sorgen um ihre Zukunft machen .

Mit anderen Worten, die Beziehung zwischen Orthodoxen und Kirchenvätern ist komplex und vielfältig. Ausnahmslos alle Orthodoxen behandeln die Väter als eine wesentliche Identität ihres Glaubens. Unter den theologischen Disziplinen ist die Patristik ihr Favorit. Gleichzeitig lesen nur wenige der Orthodoxen die Väter wirklich. Wobei, was die meisten dieser wenigen bevorzugen, moralische Lektionen oder unterhaltsame Geschichten der Apophthegma-Art sind. Einige benutzen die Väter für ideologische Zwecke oder für das, was als „patristischer Fundamentalismus“ bezeichnet wird. Und nur eine kleine Gruppe von Orthodoxen las die Väter, um ihre Theologie zu kennen. Schließlich gibt es eine sehr kleine Gruppe von Orthodoxen, die die Väter auf angemessene akademische Weise studieren. All dies lenkt unsere Aufmerksamkeit auf die Frage nach der Methode, die Väter zu lesen.

Die Methode in der Patristik

Die Frage nach der Methode ist als eine der Schlüsselfragen der Patristik anzusehen. Können wir überhaupt von einer Methode sprechen, die auf die Patristik anwendbar wäre? Gibt es eine bestimmte Methode, um die Kirchenväter zu studieren? Die meisten modernen griechischen Theologen werden sagen, dass die Methode als solche auf die Theologie im Allgemeinen und die Patristik im Besonderen nicht anwendbar ist. So werden sie an griechischen Universitäten gelehrt. An griechischen theologischen Fakultäten gibt es eine Tradition, mit Argwohn über die Methode in der Theologie zu sprechen. Dieser Verdacht scheint von jenen griechischen Theologen eingebracht worden zu sein, die in Deutschland ausgebildet worden waren und dort wahrscheinlich mit Methoden überhäuft wurden. Als sie nach Griechenland zurückkehrten, verwarfen sie einfach die Methoden mit der Begründung, dass in der Theologie die Methode die Theologie selbst ersetzen könnte. Es kann so sein. Es ist auch möglich, dass ein methodenloser Zugang zur Theologie selbst zu einer Art Methode wird, die der Theologie nicht nützt. Eine Theologie ohne Methode ist eher eine Illusion, die Theologie anfällig für Missbrauch und unsystematische Spekulation machen kann. Sie kann der Theologie den Weg ebnen, zur Ideologie zu werden. Deshalb ist die Methode sowohl auf die Theologie als auch insbesondere auf die Patristik anwendbar.

Neopatristische Synthese ist eine mögliche Methode für das Studium der Väter. Diese Methode gewann unter orthodoxen Gelehrten auffallende Popularität. Sie gewann die Oberhand über eine andere Methode, die von der Metropolitin Diocleia Callistos „russische religiöse Renaissance“ genannt wurde. Einer der Väter der „neopatristischen Synthese“ war Prot. Georg Florowski. Er prägte den Begriff selbst und brachte ihn in Umlauf. Gleichzeitig bietet er keine klare und umfassende Definition der neopatristischen Synthese. Mehr noch: Es gibt keine Definition, auf die sich die Unterzeichner dieser Methode einstimmig einigen können. Der hermeneutische Schlüssel dazu ist schon sein Name: „neopatristische Synthese“. Der damit verbundene eigentümliche Slogan lautet: „Zurück zu den Vätern!“.

Die neopatristische Synthese und der Personalismus

Es scheint, dass eine minimalistische Definition der neopatristischen Synthese dazu beigetragen hat, dass diese Methode die Zustimmung der Forscher fand. Diese Definition erweist sich als umfassend genug, um Forscher verschiedener Richtungen und Überzeugungen zufrieden zu stellen. Aus diesem Grund würde ich auch meine eigene Einstellung zur neopatristischen Synthese als Methode korrigieren. Es ist eher eine Erfolgsformel oder gar ein Zauber als eine Methode im eigentlichen Sinne des Wortes. Als solches deckt es mehrere Methoden und Richtungen ab. In diesem Sinne ähnelt die neopatristische Synthese dem Personalismus. Tatsächlich wurde der Personalismus unter orthodoxen Theologen des XNUMX. Jahrhunderts äußerst populär. Es zeichnet sich durch folgende Besonderheiten aus:

– wurde als traditionell proklamiert und ist es doch nicht;

– wurde verwendet, um zu identifizieren, was wirklich orthodox ist – im Vergleich zu „westlich“;

– war ein breit interpretierbarer Begriff, der mehrere Denkstränge umfasste.

Die gleichen Besonderheiten finden sich im Konzept der neopatristischen Synthese:

– wurde als traditionell empfunden, obwohl es das nicht ist, weil es „Neo-“ und „Synthese“ war;

– behauptet, ein Beispiel für die Befreiung aus der „westlichen Gefangenschaft“ der orthodoxen Theologie zu sein;

– lässt viele, viele Interpretationen zu und kann eine Vielzahl von Ideen, Methoden und Konzepten abdecken.

Weder der Personalismus noch die neopatristische Synthese sind mit einer bestimmten Lehre verbunden. Beides sollte erschöpfend sein. Beide funktionieren eher als Leuchtfeuer als als Denksysteme oder Überzeugungen. Schließlich ahmen beide Dinge nach, die einzelnen Gruppen und ihren Anhängern am Herzen liegen. So sehen orthodoxe Traditionalisten im Personalismus ein „uraltes personalistisches Persönlichkeitskonzept“. Liberale Humanisten hingegen sehen darin einen befriedigenden Anthropozentrismus. So ist die neopatristische Synthese. Traditionalisten sehen darin die Treue zur Tradition der Väter, während Liberale die Worte „Neo“ und „Synthese“ bevorzugen.

Personalismus ist dialektisch. Einerseits erhebt sie den Anspruch, traditionell und patristisch zu sein, indem sie die Person mit den Hypostasen identifiziert. Andererseits entfaltet es sich im Ergebnis um moderne Vorstellungen von der menschlichen Persönlichkeit. Dieselbe Dialektik ist die Formel der neopatristischen Synthese. Einerseits enthält es eine grundlegende Kennung, die kein Orthodoxer, ob konservativ oder liberal, leugnen kann – die Kirchenväter. Andererseits lässt die neopatristische Synthese durch das Voranstellen von „neo-“ an „Synthese“ viel Raum für Interpretationen, Einschlüsse und Weiterentwicklungen. Es ist klar, dass die neopatristische Synthese methodisch aus demselben intellektuellen Klima stammt, aus dem der Personalismus entsteht. Beide weisen frappierende Ähnlichkeiten auf.

Es gibt jedoch auch einige wichtige Unterschiede zwischen ihnen. Der Personalismus scheint eher in der Lage zu sein, Verbindungen zwischen traditioneller Theologie und modernem Denken herzustellen. In der Praxis ist es eine Mischung aus breiteren philosophischen Einsichten und traditionellen theologischen Axiomen. Personalismus ist extrovertiert. Im Gegensatz dazu ist die neopatristische Synthese introvertiert. Er geht nicht zu weit über patristische Texte und Kontexte hinaus, er zeigt keine Offenheit für die Welt der modernen Ideen, er öffnet sich nicht für die Welt – als solche. Was nicht heißt, dass es ursprünglich nicht offener sein sollte. Das lässt zumindest das Wort „Synthese“ in seiner Formel vermuten. Wenn dem so ist, dann hat er einfach nicht so offen werden können, wie es sein Bruder, der Personalismus, geschafft hat.

Die Dialektik der neopatristischen Synthese und die russische religiöse Renaissance

Wie bereits oben erwähnt, ist die neopatristische Synthese eine Bewegung, die sich parallel zur russischen religiösen Renaissance entwickelt hat. Genauer gesagt, diese beiden Bewegungen waren antagonistisch. Fr. Georgi Florovski zum Beispiel war bekanntlich ein entschiedener Gegner von P. Sergius Bulgakow – eine der Schlüsselfiguren der russischen religiösen Renaissance. Fr. Florovsky entwickelt viele der Ideen von Fr. Bulgakov – einschließlich derjenigen, die mit der neopatristischen Synthese in Verbindung gebracht wurden – entgegen der Denkweise von P. Sergius.

Die Verwendung der Kirchenväter war nicht allein ein spezifisches Unterscheidungsmerkmal der neupatristischen Synthese. Befürworter der russischen religiösen Renaissance, darunter P. Sergius Bulgakov, auch die Väter aktiv einsetzen. Daher liegt die Unterscheidung zwischen den beiden Strömungen – der neopatristischen Synthese und der russischen religiösen Renaissance – nicht in der Akzeptanz oder Nicht-Akzeptanz der Väter. Es ist woanders.

Ein gemeinsames Unterscheidungsmerkmal derjenigen, die mit der russischen religiösen Renaissance in Verbindung stehen, ist ihre philosophische Ausbildung. Dies ist das Unterscheidungsmerkmal, das wahrscheinlich ihre Methode in der Theologie bestimmt. Gleichzeitig erhielt die Mehrheit derjenigen, die wir auf die neopatristische Synthese verweisen, ihre Ausbildung auf dem Gebiet der Geschichte. Vater selbst. Florovsky war ein Historiker, der in seinen patristischen Studien die Methoden der historischen Forschung weit verbreitete. Das ist natürlich nicht der historische Positivismus des XNUMX. Jahrhunderts. Florovsky entwickelte einen anderen Typ des Historismus, den er auf die Patristik anwandte. Diese Art des Historismus sollte genauer untersucht werden. Das ist ein synthetischer Historismus, wie er ungefähr zur gleichen Zeit von Historikern wie Arnold Toynbee und Lev Gumilyov entwickelt wurde. Die neopatristische Synthese von Fr. Georgi Florovski enthält eine neue Synthese von Historismus und Theologie. Grob gesagt wird der Unterschied zwischen diesen beiden Methoden – der russischen religiösen Renaissance und der neopatristischen Synthese – maßgeblich durch zwei unterschiedliche Denkparadigmen bestimmt: das philosophische und das historische. Dies ist natürlich nicht der einzige Unterschied zwischen den beiden Methoden. Dies ist jedoch einer der Hauptunterschiede zwischen ihnen.

Die Beziehung zwischen der russischen religiösen Renaissance und der neopatristischen Synthese ist dialektisch. In diesem dialektischen Prozess ist die russische religiöse Renaissance so etwas wie eine These. Die neopatristische Synthese ist eine Antithese. Und tatsächlich wird angemerkt, dass Fr. Florovsky baute seine Methode weitgehend auf der Ablehnung der Ansätze von Fr. Bulgakow. Er befand sich in einem ständigen internen Dialog oder, noch genauer gesagt, in einem Streit mit P. Bulgakow. Gleichzeitig spielt die neopatristische Synthese selbst zumindest teilweise die Rolle der Synthese im dialektischen Prozess, der von der russischen religiösen Renaissance initiiert wurde. Tatsächlich enthält es einige philosophische Elemente, die der russischen religiösen Renaissance am Herzen lagen. Zum Beispiel bei der Dekonstruktion des „Geistes der Väter“ Fr. Florovsky verließ sich stark auf seine Intuition. Dabei scheint er von der Intuition von Nikolay Lossky profitiert zu haben, dem Vater einer anderen wichtigen Figur der neopatristischen Synthese – Vladimir Lossky.

Die neupatristische Synthese war nur teilweise eine Synthese in der dialektischen Entwicklung der Patristik. Es blieb vielmehr eine Antithese zur russischen religiösen Renaissance. Die Frage ist also, ob es überhaupt einen Ansatz gibt, der für das Paar „russische religiöse Renaissance – neopatristische Synthese“ als synthetisch angesehen werden könnte? Sollte eine solche Synthese eine Fortsetzung der neopatristischen Synthese sein? Oder sollten wir den Einsatz eines neuen synthetischen Ansatzes in Betracht ziehen, der von der neopatristischen Synthese losgelöst wäre? Ist es wirklich notwendig, über die neopatristische Synthese hinauszugehen? Tatsächlich haben diese Fragen Auswirkungen auf die Zukunft der patristischen Studien.

Die Zukunft der Patristik

Wenn die neopatristische Synthese nicht durch einen völlig neuen Ansatz ersetzt werden soll, sollte sie weiterentwickelt werden. Was wären die Prinzipien, auf denen sich die neopatristische oder neue Synthese entfalten könnte? Wenn wir dem Konzept folgen, die verschiedenen Grundlagen hinter theologischen Methoden zu identifizieren, sollten wir bedenken, dass für viele der modernen orthodoxen Theologen und Patristen die Grundlage ihrer Ausbildung in den exakten Wissenschaften liegt – hauptsächlich in Mathematik und Physik. Und die Wissenschaft hat ihre eigene Denkmatrix. Diese Matrix scheint auch in anderen Bereichen universell anwendbar zu sein. Sie spielt in unserer Zeit die Rolle, die die Philosophie in der Antike gespielt hat. Aber die Philosophie spielt diese Rolle nicht mehr. Heute wird es von der Wissenschaft gespielt, und wissenschaftliche Ansätze sind in vollem Umfang auf die Geistes-, Sozial- und sogar Theologie anwendbar. Auch auf dem Gebiet der Theologie werden Männer der exakten Wissenschaften heute leicht berühmt. Es gibt nicht viele Theologen, die aus der Philosophie oder anderen Geisteswissenschaften kommen. So wird die Matrix des wissenschaftlichen Denkens – diese neue „Metaphysik“ – auch die weitere Entwicklung der Theologie und der Patristik bestimmen. Es ist in mehrfacher Hinsicht „Metaphysik“.

Erstens ist es metaphysisch, weil es mit Problemen arbeitet, die nicht physisch sind. Zweitens ist es auch buchstäblich metaphysisch – für viele Theologen folgt ihre theologische Arbeit ihrem Studium auf dem Gebiet der Physik.

Sobald die Matrix der exakten Wissenschaften in das theologische Denken Eingang gefunden hat, hat die Patristik erweiterte Möglichkeiten, mit diesen Wissenschaften zu interagieren. Sie kann und soll zum Dialog beitragen, der über den religionswissenschaftlichen Gegensatz hinausgeht. Das öffnet die Patristik, macht sie extrovertierter. Generell wird das Studium der Patristik interdisziplinärer werden. Sie haben definitiv das Bedürfnis nach Interaktionen mit anderen Disziplinen, einschließlich Ethik, Sozialwissenschaften, Philosophie, exakten Wissenschaften usw.

Von besonderem Interesse für die Zukunft patristischer Studien wäre eine Auseinandersetzung mit den Theorien der analytischen Philosophie und der modernen Sprache. Die Bedeutung dieser Theorien ist bedingt durch die zunehmenden transkulturellen Interaktionen, an denen auch die Theologie beteiligt ist. Diese Wechselwirkungen veranlassen uns, nach Wegen zu suchen, traditionelle Theologien in verschiedene zeitgenössische Kontexte zu übersetzen, darunter afrikanische, asiatische usw. Wenn wir über die Übersetzung von Theologie in verschiedene Kontexte sprechen, sollten wir zweifellos auch von einer Dekonstruktion der traditionellen Sprachen der Theologie ausgehen Ausdruck und Rekonstruktion theologischer Bedeutungen in den neuen Sprachen. Diese Sprachen sind nicht nur sprachliche Phänomene. Sie sind auch überwiegend kulturelle und kontextuelle Phänomene. Sie umfassen eine Komplexität des persönlichen Denkens, des Ausdrucks und des Verständnisses des anderen.

Um die Sprache der Väter zu „dekonstruieren“, um ihre Botschaft in andere Kontexte zu übertragen, müssen wir die Wahrheit, die die Väter betrachteten, von der Sprache unterscheiden, mit der sie diese Wahrheit ausdrückten. Das Konzept der Zustimmung der Väter (consensus patrum) wäre bei einer solchen Unterscheidung sinnvoll, sollte aber auch grundlegend erneuert werden. In der zweiten Hälfte des neunzehnten Jahrhunderts führte Vasily V. Bolotov (1954-1900) die Idee des Consensus Patrum als Instrument zur Erleichterung der Annäherung an Anglikaner und Altkatholiken ein. Nach Bolotovs Verständnis kann die Zustimmung der Väter als arithmetisches Mittel berechnet werden. In seiner ursprünglichen Konzeption war es etwas Statisches, zu Algebraisches. Ich bezweifle, dass es heute auf die gleiche Weise verwendet werden kann. Das Denken der Kirchenväter lässt sich nicht auf einen arithmetischen „Durchschnitt“ reduzieren. Es ist zu dynamisch, zu komplex. Um diese Komplexität zu beschreiben, benötigen wir zumindest das Handwerkszeug der höheren Mathematik.

Die Sprache der Kirchenväter

Die Unterscheidung zwischen Sprache und Bedeutung im Denken der Kirchenväter kann uns helfen, die von P. Georg Florowski. Kann die Sprache der Väter verwendet werden, um Ideen auszudrücken, die von außen in die Theologie eingedrungen sind? Es ist sicherlich möglich und es ist etwas, das bereits erreicht wurde. Ein beredtes Beispiel dafür ist der oben erwähnte Personalismus, der eine Reihe neuer Ideen war, die in quasi-patristischer Sprache ausgedrückt wurden. Kann der Erfolg des Personalismus wiederholt werden (jetzt natürlich ohne den Anspruch, dass es sich um eine traditionelle patristische Doktrin handelt)? Dies ist möglich und sogar notwendig, um die lebenswichtige Verbindung zwischen der Sphäre des patristischen Denkens und der Sphäre des modernen Denkens zu sichern. Moderne Ideen, gekleidet in die traditionelle patristische Sprache, bereichern die orthodoxe Theologie. Früher sah das manchmal nach Schmuggel aus. Jetzt können wir Ideen, die von außen kommen, in der orthodoxen Theologie frei erforschen und akzeptieren, sie in unserem Kontext verständlich und verdaulich machen und sie durch die Sprache der traditionellen Patristik erneuern.

Auch der umgekehrte Weg ist möglich – wenn wir die Ideen der Väter ableiten und sie dann in verschiedene neue Sprachen kleiden. Es ist zwingend erforderlich, dass wir diese Ideen auf andere Kontexte übertragen, die nicht mit dem patristischen zusammenhängen. Ein Beispiel wäre China. Es wäre eine faszinierende Aufgabe, die Ideen der Väter in die Sprache beispielsweise der traditionellen chinesischen Philosophie zu kleiden. Die Ideen der Kirchenväter können und sollten in viele verschiedene Kontexte übersetzt werden. Diese und ähnliche Aufgaben führen patristische Studien weit über die neopatristische Synthese und sogar über die Patristik selbst hinaus.

Die Komplexität der patriarchalischen Stimmen

Theologie und Patristik werden in Zukunft eine Komplexität nicht nur der Sprachen in sich tragen müssen, in denen sich die Kirchenväter neu artikulieren können. Zukünftige Patristik wird auch das Denken der Väter und ihre Schriften ernst nehmen müssen. Heute ist klar, dass die Väter nicht im Einklang sprachen – von der Art, wie sie uns die byzantinische Musik präsentiert. Tatsächlich klingen ihre Stimmen polyphon. Manchmal klingen sie nicht unbedingt übereinstimmend. Ähnliche Dissonanzen wie bei Monteverdi oder sogar bei Skrjabin und Strawinsky finden sich auch in den Schriften der Väter. Was die Harmonie und Ästhetik in den Werken der Heiligen Väter nicht schwächt, sondern nur auf die Existenz dieser Harmonie und Ästhetik auf verschiedenen Ebenen hindeutet. Oder, um eine andere Analogie zu verwenden, klassische patristische Studien präsentieren die Kirchenväter in einem Stil akademischer Kunst, wobei sie solche Proportionen und Perspektiven bewahren, dass die Figuren in Harmonie und raffaelitischer Ordnung angeordnet sind. Die moderne Wissenschaft erkennt, dass Väter auch auf präraffaelitische oder impressionistische Weise dargestellt werden können. Man könnte sogar darauf bestehen, dass die Kriterien der modernen Kunst auch für die Väter gelten. So präsentieren die Kirchenväter eine Ästhetik, die manchmal nicht offensichtlich ist und nicht sofort visuelle Befriedigung bringt. Manchmal müssen wir genau durch die Punkte und Linien schauen, um die Bedeutung und Schönheit zu erkennen, die die Väter bezeugen und die sie mit uns teilen möchten.

Autor: Kyrill (Hovorun), Archim. „Patristics after Neo-Patristics“ – In: A Celebration of Living Theology: A Festschrift in Honour of Andrew Louth, hrsg. von Justin A. Mihoc & Leonard Aldea, London – Neu Delhi – New York – Sydney: „Bloomsbury“ 2014, p. 205-213 (trans. Anmerkungen).

 [1] Am 15.2.2012 wurde die Piräus Mitr. Seraphim der Griechischen Kirche organisierten eine eintägige Konferenz zum Thema „Patrist Theology and Post-Patrist Heresy“ (Πατερική Θεολογία και μεταπατερική ερείσει). Auf dieser Konferenz ein weiterer griechischer Hierarch – die Navpaktish Mitra. Hierotei (Vlachos) – lieferte einen Bericht, der anschließend in den griechischen Medien weit verbreitet wurde. In diesem Bericht sagte er: „So glaube ich, dass die Begriffe Neopatristik und Postpatristik aus diesem Geist geboren wurden. Zunächst tauchte der erste Begriff auf – Neopatristik, der die Idee ausdrückte, dass die Texte der Väter nicht einfach wiederholt werden sollten. Das, was aufgebaut und unserer Zeit überliefert werden soll, ist ihr Geist. Was bedeutet, dass untersucht werden muss, wie die Väter über aktuelle Themen sprechen würden. Ungeachtet des guten Willens einiger [die diesen Ansatz vorgeschlagen haben], ist er äußerst gefährlich, weil er dadurch die gesamte patristische Theologie untergräbt … Dann entstand der Begriff postpatristische Theologie. „Nachpatristische“ Theologie bedeutet, dass wir die Väter nicht mehr brauchen, da sie in anderen Epochen lebten, andere Probleme lösten, andere ontologische und kosmologische Fragen hatten, „ein ganz anderes Weltbild“ hatten. Deshalb können sie uns in unserer Zeit nicht helfen … Solche Ansichten sind wie eine Mine, die in die Grundlagen der orthodoxen Theologie gelegt wurde“.

Dieser Text wurde auf zahlreichen Blogs veröffentlicht. Hier ist einer davon: http://paterikakeimena.blogspot.com/2011/01/blog-post_5419.html (abgerufen am 6).

In der griechischen Blogosphäre gibt es einen speziellen Blog, der sich speziell der postpatristischen Theologie widmet – http://metapaterikiairesi.wordpress.com (aufgerufen am 6).

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