Die Kirche als Katastrophe

Geschrieben von Protodeacon Andrey Kuraev

Wenn wir das erste Jahrhundert der christlichen Geschichte sogar mit dem vierten vergleichen, kommen wir nicht umhin, das Ausmaß der geistlichen Katastrophe des christlichen Projekts als solches zu bemerken.

Die Bewertung des Erfolgs oder Misserfolgs eines Projekts wird durch das Verhältnis von Absicht und Ergebnis bestimmt. Also, wovon glaubten und träumten die ersten Christen?

Vor allem: Sie glauben, die Schlüssel zur Unsterblichkeit in ihren Händen zu halten. Der Tod ist nicht für diejenigen, die am Leib des auferstandenen Christus teilgenommen haben und selbst ein Teil von Ihm geworden sind. Sie werden den Tod nie wieder sehen.

Dennoch begannen Christen zu sterben, nicht nur die, die hingerichtet wurden, sondern auch diejenigen, an die auf natürliche Weise erinnert wurde – an Krankheiten und im Alter.[1] Es stellt sich die Frage „Wie so?“. Und hier kommt die Antwort des Apostels Paulus – in dem Sinne, dass der Tod durch ihre Schuld zu ihnen zurückkehrt: „Wer unwürdig isst und trinkt, isst und trinkt seine Strafe, weil er den Leib des Herrn nicht erkennt. Darum sind viele Schwache und Kranke unter euch, und viele sterben“ (1 Kor 11-29).

Fragen Sie heute irgendeinen Kirchenmann, was es heißt, unwürdig die Kommunion zu empfangen, und er wird Ihnen sagen, dass es der Kommunionempfang „ohne Vorbereitung“ ist, dh ohne dreitägiges Fasten und Lesen der Regel.

Aber der Apostel Paulus schreibt über etwas anderes. Eine Sünde, die während oder nach der Einnahme des Gegenmittels begangen wird, neutralisiert seine Wirkung.[2] Menschen verlieren die Unsterblichkeit, mit der sie gerade beschenkt wurden. Aber heute stören oder traumatisieren uns die Geschichten über den Heiligen nicht, der in einem gesegneten Gebetszustand dennoch starb (siehe die Legende über den knienden Tod von Rev. Seraphim Sarovsky).

Der zweite unerfüllte Traum der ersten Christen handelte von der bevorstehenden Wiederkunft Christi.

Sie denken, dass Christus bald wiederkommen wird („ihr werdet die Städte Israels nicht erreichen“[3]) und es sich daher nicht lohnt, lange hier zu bleiben.

Es gibt ein modernes Wort „Call Center“, aber kaum jemand, selbst unter den Mitarbeitern dieser Zentren, ahnt, dass ihr Name eine gemeinsame Wurzel mit dem griechischen Wort „Kirche“ hat. Im Griechischen heißt Kirche „ecclesia“ (daher kommt die italienische chiesa, die französische eglise, die spanische Iglesia). Dieses Wort wird normalerweise mit „Versammlung“ übersetzt. Das ist historisch einigermaßen richtig, aber philologisch nicht ganz richtig. Es ist historisch korrekt, denn das Wort „ecclesia“ bezieht sich auf die Versammlung der Bürger, zum Beispiel die Versammlung der Athener. Die griechische Übersetzung des Alten Testaments vermittelt mit diesem Wort das hebräische „kagal“ – die Versammlung Israels (daher Ecclesiastes – Kogelet).

Das Wort ἐκκλησία leitet sich vom Verb ἐκκαλείν („rufen“) ab, da im antiken Griechenland Mitglieder der ἐκκλησίας von Herolden gerufen wurden, die durch die Stadt gingen und zu einer Versammlung aufriefen.[4]

„Viele sind berufen, wenige sind auserwählt“ (Mt 22). Anruf – kliti (κληtoί); Auserwählte – eklikti (ἐκκλητοί).

Die Ekklesia ist also eine Versammlung der Berufenen, der Auserwählten. Tatsächlich werden wir durch diesen jenseitigen Ruf, der aus der Ferne kommt, vom transzendenten Gott, aus unserer gewohnten Lebensordnung gerissen. Und Menschen folgen diesem Ruf und kommen.

Der Christ wird also weniger durch seine Vergangenheit als durch seine Zukunft definiert; Seine Identität liegt in seiner Berufung, nicht in seiner Herkunft.

Dementsprechend ist die Kirche eine Versammlung von Menschen, die sich in dieser Welt als Wanderer gefühlt haben. Diese Idee des Wanderns ist für Mystiker und Neophyten sehr wichtig. Sogar von der Nachtstimme, die Abraham auf seinem Weg ruft,[5] bis zur gnostischen „Hymne an die Perle“ reicht das Thema der Stimme, die zum Exodus ruft. Erinnern wir uns zum Beispiel an das Epitaph, das Grigoriy Skovoroda in sein Grab eingravieren ließ: „Die Welt hat mich gejagt, aber sie hat mich nicht gefangen.“ Oder senden Sie die Nachricht an Mr. Anderson per SMS: „Wach auf, Neo, die Matrix hält dich fest!“.

Der Christ ist ein Fremder und ein Fremder in dieser Welt, und nach christlichen Vorstellungen sollte man sich nicht vollständig mit der örtlichen Ordnung der Dinge überschneiden. Zumindest mit etwas sollte er sich davon distanzieren, sich von dieser Welt trennen, den Sog des Höchsten spüren.

Die Menschen, die dieses Gefühl der Fremdheit in dieser Welt erfahren, hören die Stimme des himmlischen Vaters, antworten darauf gemeinsam und bilden so die Kirche – die Ecclesia.

Aber siehe, die Apostel ziehen durch alle Städte Israels und noch ein wenig mehr, und Christus kehrt nicht zurück. Anstatt schnell durch die Welt zu gehen, muss sich die Kirche lange „in dieser Welt“ niederlassen und entsprechend deren Miasma und Tricks aufnehmen.

Der dritte Traum der ersten Christen ist der Traum vom mystischen Anarchismus. Leben aus Gnade, nicht aus Gesetz. Lebe theokratisch, nicht hierarchisch. Sie träumen davon, dass jeder den Willen Gottes in seinem Herzen hört, ohne den Rat von Ältesten oder Vorgesetzten einzuholen.

Der Apostel Petrus bringt diesen Traum der Kirche gerade am Geburtstag der Kirche – am Pfingsttag – mit einem Zitat aus dem Buch des Propheten Joel zum Ausdruck:

„… und siehe, in den letzten Tagen, sagt Gott, werde ich Meinen Geist über alles Fleisch ausgießen; deine Söhne und deine Töchter werden weissagen; Ihre jungen Männer werden Visionen sehen, und Ihre alten Männer werden Träume träumen; und in jenen Tagen werde ich meinen Geist über meine Knechte und meine Knechte ausgießen, und sie werden weissagen … Und dann werden alle gerettet werden, die den Namen des Herrn anrufen“ (Apostelgeschichte 2:17-21).

„Und siehe, danach werde ich meinen Geist über alles Fleisch ausgießen, und eure Söhne und eure Töchter werden weissagen; Ihre alten Männer werden Träume träumen, und Ihre jungen Männer werden Visionen sehen. Ich werde in jenen Tagen meinen Geist auch über männliche und weibliche Sklaven ausgießen. Und ich werde Omen im Himmel und auf der Erde zeigen: Blut, Feuer und Rauchsäulen. Die Sonne wird sich in Finsternis verwandeln und der Mond in Blut, bevor der große und schreckliche Tag des Herrn kommt. Und dann wird jeder gerettet werden, der den Namen des Herrn anruft; denn das Heil wird sein auf dem Berg Zion und in Jerusalem, wie der Herr sagt, und unter den übrigen, die der Herr berufen wird“ (Joel. 2:28-32).

Die Essenz dieses Traums ist Religion ohne Vermittler. Damit jeder Mensch direkten Zugang zu Gott hat, und zwar in beide Richtungen, online. Möge Gott Sie direkt ansprechen, Sie hören und Sie Ihn hören. Sie müssen nicht nach einem Postbotenpriester suchen. Als solches ist ein Versprechen einseitig, ohne Bedingungen. Es heißt nicht, dass nur keuschen Jungfrauen oder Jugendlichen Prophezeiungen gegeben werden.

Für den alten Propheten ist das weder Askese noch Ekklesiologie. Das ist eschatologische Sotiriologie: Das Ende der bekannten Ordnung der Dinge kommt („Die Sonne wird sich in Dunkelheit verwandeln und der Mond in Blut“); es ist für alle offensichtlich („Zeichen des Himmels und der Erde: Blut, Feuer und Rauchsäulen“). Aber es gibt ein „Portal“ für die Evakuierung, und es ist der Berg Zion in Jerusalem.

Indem er diesen äußerst lebendigen apokalyptischen Text zitiert, zeigt uns der Apostel, dass der „letzte Tag“ genau jetzt kommt. Die Evakuierung wird angekündigt (mit einer leichten Änderung des Passworts: „der Name des Herrn“ ist jetzt der Name von Jesus Christus, nicht Jahwe).

Hat sich das in der Geschichte der christlichen Kirche bewahrheitet? Nun, gehen Sie mit Ihrem Traum oder Ihrer Prophezeiung in den Tempel und erzählen Sie einem Priester oder der ganzen Gemeinde davon, oder schreiben Sie an die Synode darüber … Außerdem trifft die Synode überhaupt keine Entscheidungen aufgrund von Visionen.

Es gibt also einen Traum von einem mystischen Anarchismus, wo Gott jedem Herzen direkt Visionen und Rat geben wird, ohne die Beteiligung von Priestern, Hierarchen und Ältesten. Aber es ist notwendig, eine Kirche mit eiserner Disziplin und einer komplexen Hierarchie zu bauen.

Das Hauptproblem der Kirche kommt auch in den Worten des Apostels Paulus zum Ausdruck: „Ihr gingt gut, wer hat euch daran gehindert, der Wahrheit zu gehorchen?“ (siehe Gal. 5:7, Übersetzungsanmerkung). In dem jahrhundertelangen Marathon vergeht die christliche Idee zusehends.

Auch das Phänomen, das Max Weber Meister, Helden, „Virtuosen der Religiosität“ nennt, kann als Symptom der Krankheit gelten. Wenn es „Virtuosen“ gibt, dann gibt es auch „Mittelmaße“, die offensichtlich zahlreicher sind.

Heute ist uns klar – nicht alle Christen sind Heilige. Aber zuerst dachten sie, dass es nicht so sein würde.

Eine der Besonderheiten des Evangeliums, die sich auch im Pfingstglauben manifestiert, ist die Aufhebung der für die religiöse Kultur grundlegenden Teilung der Welt in eine profane und eine heilige Zone.

Die Grundlage der traditionellen Kultur ist das System der Tabus, deren wichtigste das Heilige vom Profanen trennt. Dies ist die heilige Quelle, und dies ist eine gewöhnliche Wasserstelle. Dies ist der heilige Hain, und dies ist nur die Taiga … Im Evangelium werden diese Trennungen jedoch aufgehoben. Alles ist Gottes.

Und es gibt keinen gesonderten heiligen Tempelberg mehr: Jeder Ort ist heilig.

Es gibt keine heilige Nation. Wo zwei oder drei im Namen Christi versammelt sind, da ist auch er. Und im Allgemeinen ist das Reich Gottes sogar im Herzen des einsamen Gläubigen.

Es gibt keinen Sabbat: Gott ist immer bei uns. Jede Minute und jeder Tag ist heilig, dh Gottes. Glaubte der Heide, er habe das Recht, über profane Erholung frei zu verfügen, so stellt sich nun heraus, dass auch dies nicht sein, sondern Gottes ist.

„Freut euch immer. Betet ohne Unterlass. Seid in allem dankbar“ (1 Thessalonicher 5:16-18). In Valeria Alfeevas Kurzgeschichte „Jvari“ sagt der georgische Mönch zur Heldin: „Das ist überhaupt nicht richtig – eine getrennte Zeit für das Gebet und eine getrennte Zeit für das Leben zu haben, die dem Gebet überhaupt nicht ähnelt. Es sollte keine Unterbrechung geben. Alles Leben muss als Gebet an Gott gerichtet werden.“

Jetzt gibt es nichts mehr, was vom Rest der Schöpfung Gottes getrennt und entgegengesetzt ist. Eine Person kann etwas Bedeutendes für Gott tun, nicht wenn sie ein paar Manipulationen an seinem Götzen oder Bild vornimmt, sondern wenn sie eine andere Person auf irgendeine Weise behandelt. Ein gewöhnlicher Mensch, auch kein Heiliger, und manchmal sogar in jeder Hinsicht äußerst unangenehm. Aber wenn du etwas für ihn getan hast, hast du es mir angetan. Jetzt ist jeder arme Mann Hiob und sogar Christus. Das Gesetz der Beleidigung der kaiserlichen Majestät kann auf die Beleidigung jedes Penners angewendet werden. Weil er auch eine Ikone Gottes ist. Es ist besser, den Tempel zu verlassen und das vorbereitete Opfer nicht darzubringen, sondern Frieden mit Ihrem häuslichen „Feind“ zu schließen.

Die ganze Geschichte des Evangeliums ist eine Reihe von Skandalen: Gott – das Allerheiligste – tritt per Definition in etwas Unreines ein (vom Frauenleib bis zum heidnischen Gericht über sich selbst, dem Kreuz, dem Grab eines anderen und der Hölle eines anderen).

Nach den Gesetzen der Dialektik ist das Wort „alles“ jedoch verräterisch. Die Wörter „heilig“ und „profan“ sind verwandt. Wenn es nichts zu beziehen gibt, dann ist die Bedeutung dieses Wortes zumindest stark abgeschwächt.

„Alles ist geheiligt“ ist dasselbe wie „Alles ist profan“. Denn es gibt keine Grenze.

Christen essen das Objekt ihres Kultes. Sie fressen eifrig wie ein Hund (τρώγων – Johannes 6:54) und versammeln sich für ihr Sakrament wie Geier (ἀετος) über einem Leichnam (Mt. 24:28). Tatsächlich ist das Evangelium das größte profane Projekt der Geschichte.

Die heiligen Gaben werden von uns Gott dargebracht, und dann kehren sie wieder zu uns zurück und werden vor den Altar – fanum – gebracht und an die Menschen verteilt.

Wir essen, was Gott nicht verbrannt hat, also ist die heilige Kommunion mit uns profan … Der Abfall des Rituals ist profan. Und mit ihnen identifiziert sich Christus. Beim Letzten Abendmahl als Seinen Leib weiht Er genau das Afikoman – das bittere Brot des Exodus (aus Ägypten, Anm. trans.), das Brot der Obdachlosen.

Afikoman ist die Widmung des Feiertags. Reste essen. In die Worte der modernen liturgischen Praxis übersetzt, vollzieht Christus das Sakrament durch das, was wir „den Konsum der Gaben“ nennen. Damit wird die Grenze zwischen Feiertag und Alltag, zwischen Sakralem und Weltlichem erreicht.

Außerdem ist der Afikoman der Teil der ungesäuerten Passahbrote, die bis zum Ende des festlichen Mahls liegen bleiben sollten – falls ein armer Mensch oder ein Reisender kam, gemäß dem Gebot: „Und freue dich vor dem Herrn, deinem Gott , du … und der Fremdling, die Waise“ (16. Mose 11:6). Es ist dieser Afikoman, der Christus als Seinen Leib zerbricht.[XNUMX] Die Eucharistie ist das Brot der Fremden und Armen, das Brot der Heimatlosen.

„In jedem Baum ist der gekreuzigte Christus. In jeder Klasse ist der Leib Christi.“[7] Alles ist heilig. Und alle Samstage sind für den Mann. Und „das Geheimnis unseres Heils“ ist „für uns Menschen“. Einem Aussätzigen den Leib Christi in den Mund zu legen – ist das nicht Entweihung und Sakralisierung zugleich?

Alles aufgeben, um alles zu gewinnen. Tatsächlich ist dies das „Gesetz des Getreides“. Sich im Anderen auflösen, in sich hineinlassen – damit der Andere ein Teil von dir wird.

Das Ethos des Evangeliums ist ein Ethos der totalen Entweihung. Ein Sakrament nicht des Altars, sondern ein Sakrament meines Nächsten. Schon beim Apostel Johannes dem Theologen sehen wir diese Umlenkung des religiösen Vektors vom Gott-der-nicht-gesehen wird, hin zum Menschen und seinen kleinen Lebensumständen. Der Apostel, der seine Rede mit „Im Anfang war das Wort“ beginnt, beendet sie mit dem schlichten „Kinder, liebt einander“.

Daher: „Der Bruder fragte den alten Mann: Es waren zwei Brüder; einer schwieg in seiner Zelle, fastete sogar bis zu sechs Tage in der Woche und gab sich viele Arbeiten. Der andere diente den Kranken. Wessen Werk gefällt Gott mehr? Der alte Mann antwortete ihm: Dieser Bruder, der sechs Tage fastet, auch wenn er an seinen Nasenlöchern hängt, und dann wird er sich nicht mit dem vergleichen können, der den Kranken dient“ (Aus den alten Krücken).

Dies ist eines der wichtigsten und wichtigsten Paradoxa des Christentums.

Allerdings taucht in der Kirchengeschichte wieder eine Trennung zwischen weltlich und profan auf (statt „alles tun zur Ehre Gottes“). Und je mehr Zeit vergeht, desto deutlicher werden diese Grenzen.

2017 stellte der St. Petersburger Metropolit Varsanufy (Sudakov) klar, was Entweihung ist: „Viele Tempel wurden uns noch nicht zurückgegeben. Und sie sagen uns: Diene in ihnen, in diesen Museen, die wir haben. Wir können natürlich in ihnen dienen und tun dies auch. Aber ich weiß nicht, wie hoch das Lob Gottes für diese Tempel ist. Weil die Heiligkeit des Tempels verletzt wird. Wer nach unserem Gottesdienst dort hineinkommt, wer dort spazieren geht und was sie dort machen…“[8]

Allerdings ist diese Schlussfolgerung schwer mit dem Evangeliumsbericht zu vereinbaren: Das Sakrament der Erlösung findet auf Golgatha statt – an jenem Ort, wo sowohl vor als auch nach dem Opfer des Erlösers ganz gottlose Dinge geschehen.

Ich habe auch keine Aufzeichnungen darüber gefunden, dass Christus befahl, das Gasthaus niederzubrennen, in dem er das letzte Abendmahl spendete. Oder zumindest der Tisch und die Matten, auf denen Er und die Apostel ruhten.

Die ersten Christen träumten von vielen Dingen.

Sie glauben, dass alle sozialen Barrieren zusammenbrechen und es weder Sklaven noch Herren geben wird.

Sie denken, dass diese kalten Worte „mein“ und „dein“ verschwinden werden und es gemeinsames Eigentum geben wird.

Aber Christus kommt nicht zurück.

Unsere Expedition zum Planeten Erde erweist sich als „vergessen“. Anstelle eines Portals zur Anderswelt wird das „Stargate“ zu einem Treffpunkt für die Nachbarn. Geld wird zu „Nachbarn“. Träume von einem heiligen Leben werden zu einem gewöhnlichen Gemeindeleben und für manche zu einer Einkommensquelle.

Die Parusie findet nicht statt. Der Tod bleibt. Menschliche Streitereien – auch. Und es wird zwingend erforderlich, dass sie lernen, im Schlamm der Erdgeschichte zu leben. Es wird sagen: Mit wem du zusammenkommst – das wirst du.

Infolgedessen sieht die frühe Geschichte der Kirche aus wie eine Reihe von Katastrophen, das heißt von katastrophalem Scheitern von Träumen.

Diese Erwartungskatastrophe wird durch die spätere Formel beschrieben: Die ersten Christen erwarten die Wiederkunft Christi, und zu ihnen kommt die Kirche. Und sie müssen mit dem Bau von Kirchenparteien beginnen.

Die neue Religion gewann an Masse und wurde institutionell.

Wieder entsteht eine Trennung zwischen Pastoren und Gemeindemitgliedern.

Auch hier wird wieder eine hierarchische Pyramide mit den entsprechenden Berufswünschen aufgebaut. Und sogar „kirchlich-administrativer Mechanismus“.[9]

Ein Kalender mit Fasten, Feiertagen und Gebeten erscheint wieder. Mit anderen Worten, erzwungene Disziplin tritt an die Stelle freiwilliger Gebets- und Sehnsucht („typisch“ statt „bete ohne Unterlass“).

Wieder taucht eine Trennung in weltlich und profan auf (statt „alles tun zur Ehre Gottes“).

Kirchliche Immobilien und diejenigen, die darüber verfügen und davon profitieren, tauchen wieder auf. „Himmelsgänger“ bekommen Hämorrhoiden in Form von irdischen Immobilien und kämpfen um deren Erhalt und Ausbau, Unternehmens- und Staatsinteressen entstehen. Diese Politisierung ist eigentlich der unvermeidliche Weg jeder Religion in ihrer ernsthaften Verbreitung.

Statt „Morgen keine Sorgen“ kommt wieder hochherziges Kalkül im Stile der „Realpolitik“ und der Kampf für die „Interessen der Kirche“.

Die Apostel träumen von Anfang an davon, in einer Welt zu leben, in der alles von Liebe und vom Heiligen Geist geleitet wird, in der die schwere Last von Gesetzen und Anweisungen nicht existiert. Das erste Dekret des Apostolischen Konzils lautete „Verbieten ist verboten“.[10] Weil Christus „das Gesetz der Gebote“ abgeschafft hat (Eph. 2:15).

Die nachfolgenden Kirchenstatuten sind jedoch keineswegs leichter als die pharisäischen „Traditionen“.

Plötzlich stecken wir fest in der Welt des Gesetzes, der Welt des für alt erklärten Bundes. Das Gleichgewicht von Jahrhunderten geistlicher Auslese kann mit dem Zöllner verglichen werden, der stolz darauf ist, kein Pharisäer zu sein.

Auferstehung der Toten findet nicht statt. Niemand kann Wasser in Wein verwandeln. Und das Zweite Kommen kommt nicht nach der missionarischen Säuberung aller Ländereien und Inventare der „kanonischen Gebiete“. Sie haben es mit dem Irdischen zu tun, obwohl sie sich nach wie vor „Himmlische Heerscharen“ nennen. Irgendetwas an dieser Verwandlung der Gruppe von Weltflüchtlingen in einen Konzern irdischer Macht erweist sich als gelungen, ja sogar als menschlich. Aber das Wunder des erwachten Gewissens, das Wunder der direkten Offenbarung geht irgendwie verloren. Und deshalb werden diejenigen entmutigt, die in das Kirchenleben eintreten, weil sie Gott und nicht irgendeine Ideologie suchen.

Die Gemeinde wird wie alle anderen. Sie wird zum Gegenstand eigentumsrechtlicher Beziehungen, Streitereien und Neid. Und sogar „das Kirchenrecht weicht der Kirchenpolitik“.[11]

Die Welt zähmt die „Bürger des Himmels“.

Die Gründung der Kirche mit ihrem eigenen Einverständnis schreitet erfolgreich voran und gilt für die kommenden Jahrhunderte. Die Mönche, die Sektierer, die Reformer, die Protestanten ziehen ein wenig … Aber die „Vereinigung des Schwertes und des Pfluges“ (die Vereinigung des kaiserlichen Schwertes und des bischöflichen Pfluges) hält sie auf. Erdung ist eine Abwesenheit unserer Weltfremdheit. Die Kirche hört vor vielen Jahrhunderten auf, eine Institution zu sein, die „nicht von dieser Welt“ ist, sie erweist sich als sehr fest verankert in verschiedenen oligarchischen Schichten und Plünderungen. Deshalb klingt die Rede ihrer Hierarchen eigennützig, parteiisch und lobbyistisch.

Die Kirche ist eine alte Rechtsinstitution. In dieser Aussage liegt ein Hauch von Bitterkeit. Uralt… Wir stecken also schon vor langer Zeit, sogar an unseren Ursprüngen, in der Welt des Gesetzes fest, in der Welt des illusorisch überwundenen Alten Testaments. Wir brauchen immer noch eine gewisse externe Regulierungsdisziplin.

Der Traum der ersten Generation von Christen ist ein Traum vom Tod des Staates und des Rechts. Das Ende der Zeit des jüdischen und des römischen Rechts ist gekommen; jetzt leben wir aus Gnade. Unser Gewissen, unsere Herzen werden erneuert. Die Kraft der Liebe, nicht das Gesetz der Liebe, sondern die Kraft der Liebe herrscht durch Christus in unseren Herzen. Und deshalb brauchen wir keine Gerichte, auch keine äußeren Formen der Frömmigkeit, geschweige denn eine Regelung komplexer gesellschaftlicher Verhältnisse. Die Gnade Christi wird jeden verändern.

Aber die Predigt der „Freiheit in Christus“ hat schon zu Lebzeiten der Apostel zu einigen Auswüchsen geführt. Und sie müssen dazu übergehen, an einfache „Anstandsregeln“ zu erinnern. Zum Beispiel, um Frauen aufzufordern, Handtücher zu tragen (1. Korinther 11 ch.). Und überhaupt alle zu bitten, sich solchen sexuellen Zügeln nicht hinzugeben, von denen „nicht einmal unter den Heiden ein Wort gesprochen wird“.[12]

Christen beginnen miteinander in Konflikt zu geraten. Sogar die Apostel mussten wegen der Unvollkommenheit ihrer Jünger Zugeständnisse machen. Die Christen der Juden begannen, die Christen der Hellenen zu empören. Die Frage nach dem Umgang mit dem Geld, das die Menschen in die Staatskasse bringen, erweist sich als „ewig“. Es stellt sich heraus, dass diese Pfennige nur darauf aus sind, an den kleinen Händen von jemandem zu haften.

So erscheinen Diakone. Damit sich die Apostel nicht in finanzielle Angelegenheiten einmischen und nicht von der Predigt abgelenkt werden. Die Diakone sollten die Klagen der Gemeindemitglieder gegeneinander anhören, „die Tische decken“ und die Schatzkammer führen. Und in dieser Hinsicht wird allmählich alles wie bei den Menschen und nicht wie bei den heiligen Engeln. Und der Konflikt zwischen Liebe und hartem Zwangsgesetz wird zugunsten des letzteren gelöst.

Es stellt sich heraus, dass es den Christen weder an einer gnadenfördernden Vernunft fehlt, noch einfach an einer inneren Stimme des Gewissens, um die völlig untheologischen Streitigkeiten zwischen ihnen zu schlichten. Gerichte scheinen notwendig. Und die Gerichte hielten schriftliche Sammlungen von Kirchengesetzen für notwendig.

Allmählich wird alles wie bei den Menschen und nicht wie bei den heiligen Engeln. Und im Ergebnis stellt sich heraus, dass sich die Kirche aus diesem Konflikt zwischen Liebe und strengem Gesetz nicht befreit hat. Und obwohl sich die Kirche als moralische Gesellschaft betrachtet, stellt sich gleichzeitig heraus, dass wir nicht einfach von der Moral leben können.

Der Grund ist einfach. Es stellt sich heraus, dass bei derselben Person die kirchlich-hierarchische Höhe und die moralisch-moralische Höhe möglicherweise nicht zusammenfallen. Und sogar religiöse Hochbegabung (Ansprechbarkeit für den Ruf, ein Gefühl für Ihn) kann nicht von Hochbegabung im moralischen Sinne begleitet sein. Es stellt sich heraus, dass der Pharisäismus keineswegs eine private Episode der jüdischen Geschichte ist, sondern zu einer Krankheit der christlichen Gemeinschaft selbst und insbesondere ihrer Führer wird. Ein Mensch kann viel aufrichtig mit Tränen beten und gleichzeitig den Schmerz eines anderen überhaupt nicht spüren, er kann ein gnadenloser Tyrann oder ein Kaufmann sein. Ein Virtuose in Religion kann ein totaler Dummkopf in Ethik sein.

Daraus ergibt sich die Notwendigkeit eines Gesetzes. Wenn ich nicht sicher sein kann, dass der Bischof immer nach den höchsten christlichen Kriterien urteilen wird; dass seine Worte, Taten, Taten immer mit der Barmherzigkeit und Selbstlosigkeit Christi übereinstimmen, dann brauche ich ein Gesetz. Das Gesetz schützt mich zumindest irgendwie – den Kleinen vor dem großen Boss. Der Konflikt zwischen Moral und Recht erweist sich als ungelebt: Recht wird noch gebraucht und „Recht“ geht in „unsere Zeit“ über.

Das Glaubensbekenntnis bekennt sich zur „einen, heiligen, konziliaren und apostolischen Kirche“. Leider müssen wir die Betonung auf das Wort „Glaube“ legen, das heißt, die Kirche (Gemeinschaft von Menschen) mit solchen Eigenschaften ist nicht selbstverständlich, sondern ein Gegenstand des Glaubens.

Patr. Cyril hat die folgende schöne Aussage: „Wir müssen sehr klar verstehen, dass die Macht in der Kirche nicht die weltliche Macht ist. Macht in der Kirche ist kein Geschrei, keine Schelte, keine Entlassung, kein Stirnrunzeln, kein Aufstampfen, keine lauten Worte, sondern Liebe.“[13]

Besser ist es jedoch zu präzisieren: „Ich glaube an die eine heilige Kirche, in der die Kraft nicht die Kraft des Geschreis und nicht das Stampfen mit dem Fuß ist, sondern die Kraft der Liebe.“ Und wir glauben an das, was nicht offensichtlich ist. Wir glauben an das, was der Alltagserfahrung widerspricht. Ich glaube auch an die Worte des Patriarchen, ich glaube … aber ich sehe es nicht. Genauer gesagt: Die Macht der Liebe manifestiert sich zu selten und manchmal schüchtern durch das grob offensichtliche System des Stampfens, Schreiens und Schimpfens.

Den von der Bergpredigt erschütterten Christen scheint es gar nicht angebracht, ihre Beziehungen untereinander mit rechtlichen Mitteln zu klären. Und „mit den Außenseitern“ (1. Korinther 6-5; Übers.-Anm.) ist es nicht angemessen, einander zu richten, sondern einander bis zum Sonnenuntergang nachzugeben.

Ein moderner Kirchenrechtsexperte versichert uns: „Die Kanoniker dienen dazu, jenes ursprüngliche Bild der Kirche zu bewahren, das am Pfingsttag erscheint.“[14]

Aber das „Bild der Kirche“ im biblischen Pfingstbericht ist insgesamt radikal unvereinbar mit dem kanonischen Recht. An kanonische Grenzen, kirchliches Gericht, Buße, Hierarchien und Geld konnte damals niemand denken. Hätte man sich am Pfingsttag vorstellen können, dass Christen ein Kirchengericht und „Kirchenrechtslehrer“ brauchen würden?

Dieses „Bild der Kirche“ steckt in Feuerzungen, Prophezeiungen und Wundern. Wo ist das Feuer, wo sind die Prophezeiungen und Wunder in den kanonischen Sammlungen?

„Deine Jünglinge werden Gesichte sehen“ (Apostelgeschichte 2). Und was sagen die Kanoniker über die Träume junger Menschen? An diesem Tag sagte der Apostel Petrus: „Ihr seht und hört jetzt den Heiligen Geist.“ Wer hat von den Kanons gelernt, den Geist zu sehen und zu hören? Welcher Kanoniker?

Und der Bericht von jenem Tag: „Und alle Gläubigen waren zusammen, und sie hatten alles gemeinsam; sie verkauften Eigentum und Güter und verteilten sie unter alle, jedem nach seinem Bedarf“ (Apostelgeschichte 2-44). Sind die Kanons diesem Kommunismus treu? Bestrafen sie Abweichungen davon?

Nein, Kirchenkanoniker wurden überhaupt nicht an Pfingsten geboren. Sie sind sein Antipode und sein Ersatz. Das sind Bischöfe, die das kirchliche Leben in den Kategorien der Macht verwirklichten und ihre Autorität mit Kanonen festigten, die nach dem Vorbild des römischen Rechts geschaffen wurden.

Die Pfingstgeschenke werden den Schwachen gegeben. Und Kanonen beschützen die Starken. Es gibt viele Kanons, die die Rechte des Bischofs gegenüber seinen Kollegen und Untergebenen schützen. Und es gibt keinen einzigen Kanon, der den niederen Klerus und die Laien vor der Willkür des Bischofs schützt.

Natürlich geschieht diese Transformation nicht über Nacht. Deshalb gibt es Kanonen, die wirklich voller Liebe sind. Aber die Kanonisten, die den Ambitionen des Bistums dienen, erklären genau diese Kanonen für überholt.

Wir können nur an die Kirche glauben, die heilig ist, wie man an das Unsichtbare und trotz des Sichtbaren glaubt. Manche Menschen sehen das heilige Wesen der Kirche. Für sie gelten die Worte von Nikolay Zabolotski: „Die Seele wandert im Unsichtbaren, überwältigt von ihren Geschichten. Mit einem blinden Blick schickt sie die Natur in die Außenwelt.“

Wer diese Einsicht jedoch nicht hat, sieht in der Kirche nur die äußere Vergoldung, die ihm von oben wie Schlamm vorkommt…

Aber mein größter Schmerz ist nicht, wie und wie wir aussehen, sondern wie sich die Christen selbst seit der Gospel-Ära verändert haben.

War es den Aposteln am ersten Tag dieser Zeit möglich, die Frage der Erbschaft ihres persönlichen Eigentums zu regeln? Und im orthodoxen kanonischen Recht gibt es eine ganze Reihe von Dekreten, wie versucht werden kann, das persönliche Eigentum des Bischofs vom Kirchenvermögen zu unterscheiden.[15] Ein solches Problem taucht also auch im Leben der „Nachfolger der Apostel“ auf.

Hier ist eine Beschreibung der Kirche durch den Apostel Paulus: „Wir gelten als … Fremde, aber wir sind bekannt; wir werden als sterbend angesehen, und siehe da, wir leben; sie bestrafen uns, aber sie können uns nicht töten; sie betrüben uns, und wir sind immer fröhlich; wir sind arm, aber wir machen viele reich; wir haben nichts, aber wir besitzen alles“ (2. Korinther 6:8-10).

Solange die Kirche apostolisch arm ist, solange weder Luxus noch Erhabenheit darin sind, ist sie für den konkurrierend-räuberischen Blick unsichtbar. Wenn sie gehasst wird, dann eben wegen ihres Glaubens, nicht wegen politischer Bündnisse und Ambitionen oder wegen materiellen Besitzes.

Aber dann ist es mit den schweren purpurroten Gewändern des Imperialismus bedeckt, der nasse Schnee von Immobilien haftet daran, der Schlamm aus Gold und der Nebel kompromittierender, aber „nützlicher“ Verbindungen macht es denen auffällig, die darin nicht sehen wollen Kirche Gottes, sondern ein gewöhnlicher Teilnehmer an gewöhnlichen Wettbewerben um rein irdische Preise.[16]

Vieles in der Krankheitsgeschichte der Kirche lässt sich nach der Formel verstehen: Große Gemeinden brauchen große Gebäude. Große Gebäude erfordern hohe Wartungskosten. Und großes Geld braucht große Sicherheit. Wer kann diese Sicherheit leisten? Der Prinz. Es muss also sehr darauf geachtet werden, dass der Fürst den Bischöfen nicht die Güter und Einkünfte wegnimmt und die „Gemeindemitglieder“ nicht belästigt.

Der Kobold hat uns ein zu dickes Geschenk gemacht. Konstantin im 4. Jahrhundert und wir sind mit ihm erstickt. Die Kirche erwirbt viel kirchliches Eigentum und das Zentrum der kirchlichen Fürsorge und Aktivitäten verschiebt sich stark … St. Johannes Chrysostomus hat ein großartiges Gleichnis: „Wie zu große Schuhe die Füße verletzen; so verwundet auch eine zu große Wohnung die Seele.“[17] Und wieder sind seine Worte: „Alle gesammelten Kirchengüter sollten sofort an die Armen verteilt werden“ (Sechs Worte über das Priestertum 3, 16).

Die Geschichte zeigt, dass kleine religiöse Gruppen, die sich zu Hause treffen können, weniger anfällig für Kollaboration und Unterdrückung sind als diejenigen, deren Leben um riesige und verschwenderische Kathedralen und Gottesdienste herum aufgebaut ist.

Alles ist logisch. Als Ergebnis sehen wir jedoch so aus:

„Geld hat Schwerkraft. Bei einem Betrag, der „N“ übersteigt, beginnen sie, den Raum und die Realität um sie herum zu verzerren. Und sie fangen an, ihren Besitzer zu führen. Gemäß der Pyramide von Maslow ist das erste Bedürfnis Sicherheit. Und wenn wir mindestens eine Milliarde besitzen, müssen wir schon Negativzinsen zahlen, damit sie uns diese Milliarde nicht wegnehmen. Die Milliarde erlangt Bewusstsein, Zähne und beginnt, sich auf Passanten zu stürzen und sich zu verteidigen. Er gibt einen Teil von sich selbst für den Schutz seines Körpers aus, wie der Staat für eine Armee ausgibt. „Hundert Milliarden“ in denselben Händen bedeutet, dass es nur um eines geht – wie man überlebt.

Es kann nur auf eine Weise überleben – indem es eine Armee und Polizei kauft, um das finanziell schwer zu erreichende Objekt zu bewachen. Genau deshalb mischte sich die Kirche seit der Taufe der Kiewer Einwohner in Pochayna aktiv in Politik und Verwaltung ein. Wenn Sie Ihren Zehnten behalten wollen, müssen Sie auf die eine oder andere Weise mit dem Staatsanwalt, dem Polizeichef, dem Minister usw. verhandeln. Das ist unvermeidlich. Andernfalls müssen Sie wie die Barfußmönche leben und sich nur auf Almosen verlassen. Denn nichts bedroht sie wirklich.

Daher werden die Interessen des ROC-MP immer politischer Natur sein. Sie können ihre Weide nicht unbeaufsichtigt lassen, sonst wird sie von Nachtschwärmern der Sonntagsart[18] oder strengen Katholiken mit ihren Schaschlik-Picknicks aufgerissen und geplündert. Die Milliarde muss von der Verwaltung geschützt werden, und die Republik China ist einfach dazu verdammt, auf der Ebene der Macht in den Schutz ihrer finanziellen Weide zu investieren.

Geld hat das ROC für eine lange Zeit regiert. Sie werden natürlich desinteressiert an der sie umgebenden Realität und schenken ihren Patriarchen und Metropoliten keine Aufmerksamkeit. Hier hilft kein Gebet, denn die Gesetze der Physik, auch der Finanzgesetze, sind stärker als Wunder. Es ist unmöglich, weil es … unmöglich ist. Ich erinnere Sie daran, dass Kiril Gundyaev zu Beginn seiner Karriere als zu fortschrittlicher und liberaler Hierarch galt, kaum als junger Reformer. Schau es dir jetzt an.

Die Macht und Autorität der Kirche in den Tagen des Russischen Reiches waren unvorstellbar. Seine Behörden waren natürlich dem Zarenvater gehorsam, aber sie taten mit dem einfachen Volk, was sie wollten, einschließlich der Ausstellung von Sexlizenzen und der Erstellung des monatlichen Menüs. Sie verhängten Bußen, entzogen Kindern das Erbe und organisierten gezielte öffentliche Behinderungen. Sie konnten ihnen nicht erlauben, zu studieren, zu arbeiten und im Allgemeinen waren sie willkürlich, wie sie wollten.

Sobald die Bolschewiki die Formation vorangetrieben hatten, rannten die begeisterten Gemeindemitglieder, um ihre Batjuschkas von den Glockentürmen zu werfen, und die Tschekisten, die ihnen nachkommen wollten, stellten enttäuscht fest, dass sie zu spät kamen und niemand Besonderes da war schießen. Beachten Sie die fliegenden Revolutionsrufe, die zur Erschießung der Weißen Garde, des Kulaken und des Volkes aufrufen. Nun, nehmen wir an, dass es für die ersten beiden aus militärischen und wirtschaftlichen Gründen mehr oder weniger verständlich ist. Aber warum Pop? Warum nicht zum Beispiel Schaffner oder Kutscher? Oder einige struppige Futuristen da draußen? Warum der arme Mönch?

Nun, genau deshalb. Die russisch-orthodoxe Kirche hat ständig negative Zinsen aus den Einnahmen in die Macht investiert und eine Lizenz erhalten, um gewöhnliche Einwohner, einfache Leute, Gilden in jeder Hinsicht zu unterdrücken. Sie gab die Investition von ihnen zurück, kassierte den Gewinn, zahlte die negativen Zinsen an die Behörden und begann die neue Saison gemäß ihrem Kirchenkalender.

Und heute, hundert Jahre später, hat sich die Situation nicht geändert. Der Geldsack erfordert Söldner, die ihn bewachen. Deshalb geht es nicht einmal darum, dass die Republik China Wahl- und Fiskalanteile verliert. Gleichzeitig verlor er sie durch eigene Schuld, weil er sich jahrhundertelang mit der Missionierung und dem Raub der eigenen Herde beschäftigte – statt mit Evangelisation und Missionsarbeit.

Ohne den Zarenvater als Garant für die Integrität und Integrität der angesammelten Milliarden ist die russisch-orthodoxe Kirche überhaupt nicht gut.

In Russland entstand die Kirche als Welpe von der Straße, völlig abhängig vom Besitzer und der abendlichen Milchpfanne. Und obwohl der Welpe in diesen Jahren gewachsen ist und die Größe eines fetten bewachten Hirten erreicht hat, ist er immer noch so rührend an die Brust eines anderen Prinzen gedrückt, dass er sich in seinen Armen wohl fühlt und hingebungsvoll versucht, Papa an der Nase zu lecken. Generell ist die Finanzierung von Beichten durch den Staat nichts Besonderes – es genügt, an das „Konstantinische Geschenk“ zu erinnern. Danach aber wirst du – du wirst nicht, du musst wieder auf die Beine kommen und lernen, alleine zu gehen. Aber die Kirche der Moskowiter erwies sich als zu heimelig, geboren, wie Pantoffeln mit Pompons, nicht bereit, den Schnuller loszulassen und vom Schoß des Meisters zu steigen, und erhielt sogar die Dekrete für die Erhebung des Zehnten, die ihr zustehen Hände seines Meisters. Können Sie sich so etwas in Europa vorstellen, wo Philipp der Vierte von Frankreich mit Papst Bonifatius regelrechte Handels- und Zollkriege führte? Mit der Zeit wird jedoch klar, dass Sie aus diesem Moskauer Welpen keinen Jagd- oder Schäferhund erziehen werden, es bleibt nur die Karriere eines Hofwachhundes. Heimatkirche. Von allen Ausgängen auf einer gemeinsamen Plattform, von all diesen Vereinigungen, Interkommunionen und allen anderen Ökumenen weigern sich die verängstigten Priester, das Räuchergefäß über ihren Köpfen schwingend – niemand sollte sich nähern. Wir kommen nicht zu Ihnen – und Sie kommen nicht zu uns. Der Welpe ist ein Hofhund geworden und wird nicht weiter als die Länge der Kette gehen. Deshalb fauchte er jeden an, der sich dem Gericht näherte, und beschuldigte jeden der Missionierung. Man hat das Gefühl, dass die ROC-MP selbst die Ungetauften in Russland als ihr Eigentum ansieht, nur mit einem aufgeschobenen Nutzungsrecht. Wie unreife Äpfel im eigenen Garten. Er toleriert die Muslime, weil der Besitzer sich von Onkel Abdullah beschnüffeln ließ, streng „Nein!“ sagte. und bedrohte ihn mit einem Finger. So blinzelt der Wachhund der russischen Spiritualität misstrauisch aus seiner Hütte mit Kreuz und Glocke auf den unliebsamen Onkel in Turban und Pantoffeln, der aber nicht befohlen wird, auf den „Freund des Hauses“ herabzusteigen. Zur Zeit. Dem Moskauer Wachhund ist es egal, wem er dient, solange etwas in der Pfanne ist. Es ist bekannt, dass der Besitzer es stellen wird. Auch wenn sich die Beziehungen plötzlich verschlechtern und die Priester nach Solovki geschickt werden, nicht ins Kloster, sondern ins Konzentrationslager – man muss sich nur gedulden und abwarten. Der Hund weiß, dass ihm früher vergeben wird als einigen Kybernetikern, Genetikern und anderen Saxophonisten da draußen. Der Hund weiß, dass er sich für den Meister als nützlicher erweisen wird als die Kybernetik.[19]

Das Christentum ist in seiner Strenge zu weit gegangen. Denn seine Hauptthese ist unvereinbar: Die ganze Menschheit schreitet der Hölle entgegen. Das Heilsschiff ist eines – die Kirche… Wer sich außerhalb davon befindet, ist dem Untergang geweiht.[20] Aber auch wer in der Kirche ist, sündigt jeden Tag und wird mit seinen Sünden daraus exkommuniziert.

Am 29. Oktober 2017, ep. Pitirim (Tvorogov), der kurzzeitig Rektor der MDA war, erfreute seine Gemeindemitglieder mit der Botschaft, dass nur drei Prozent der orthodoxen Christen der Hölle entrinnen würden.[21] Nicht nur von den Bewohnern der Erde, nämlich drei Prozent der Orthodoxen.

Das ist logisch. Die letzte Zeit wird also die letzte sein, denn der Strom der Geretteten wird knapp werden. Aber unsere Zeit genau „die letzte“ zu nennen und genau diese drei Prozent auf Ihre Herde anzuwenden – das ist theologisches Rowdytum.

Lassen Sie uns nun diese eschatologischen Statistiken auf die Ebene des persönlichen Hütens bringen. „Abba Isaak von Tivey sah einen Bruder, der in Sünde gefallen war, und verurteilte ihn. Als er in die Wüste zurückkehrte, erschien ein Engel des Herrn, stand vor seiner Tür und sagte: Ich werde dich nicht herauslassen. Abba bat ihn und sagte: Was ist der Grund? – Der Engel antwortete ihm: Gott hat mich zu dir gesandt mit den Worten: Frag ihn, wohin er mir befiehlt, den gefallenen Bruder zu werfen? – Abba Isaac warf sich sofort zu Boden und sagte: Ich habe vor Dir gesündigt, – vergib mir!“ (Antike Paterik 9, 5).

Angenommen, ich bin Bischof und ein Mann steht vor mir. Er behauptet, ein Christ zu sein, aber er bricht sowohl die Gebote als auch die Kirchenregeln. Laut Kirchengesetz muss ich diesen gottlosen Mann aus der Kirchengemeinschaft entfernen. Aber ich glaube, dass ich ihn damit zu ewiger Qual verurteile. Ich erinnere mich an den Fall von Isaak von Tyvei …

Im Allgemeinen musste die Kirche eine Wahl treffen: entweder eine winzige „Gemeinschaft von Heiligen“ zu sein oder eine volkstümliche Massenstaatsreligion zu werden, in der Praxis mit der Liquidation ihrer Forderungen an die Gemeindemitglieder.

Im Christentum war ursprünglich eine gewisse Dualität festgelegt: Der Weg des einsamen Saulus, der gerufen und gerufen wurde, um die Perle zu jagen und Paul wurde. Oder der Weg des gemeinsamen, gemeinsamen Wanderns. Das ist der Weg der „Zwölf“, angeführt von Jakob, dem Bruder des Herrn. Die beiden Motive klangen gleichzeitig in den Herzen der Apostel und der ersten, die ihr Werk fortsetzten: das Motiv des persönlichen Ausstiegs und das Motiv der Verantwortung für die Gemeinde.

Und hier in diesem zweiten Motiv gibt es einen Wendepunkt: Die „Sorge um die Herde“ wird zur Rechtfertigung für irgendwelche persönlichen Kompromisse der Hirten. „Zum Wohle der Kirche.“ Und insofern das ultimative Gut als unendlich gedacht wird („ewiges Heil“), erweist es sich als in keinem Verhältnis zu allem anderen auf Erden. Bei der Vermeidung des größten Übels („ewiger Untergang“) und dem Streben nach dem größten Guten verliert man leicht die Verhältnismäßigkeit zwischen Zweck und Mittel aus den Augen.

Einer der Gründe für den Sieg der Bolschewiki (vielleicht nicht der Hauptgrund für den Historiker) liegt in der Tatsache, dass sie sich und der Gesellschaft ein unmögliches Ziel gesetzt haben – Glück für die ganze Menschheit. Nach Karl Marx ist alles Vergangene und Gegenwärtige nur noch Vorgeschichte. Die wirkliche Geschichte der Menschheit wird erst beginnen, wenn wir (Bolschewiki) an die Macht kommen. Wenn das Ziel so groß ist, in seiner Pracht und Erhabenheit die Mittel irgendwie verdunkeln, verblassen und aussterben.

Der Bolschewismus wird oft als Säkularisierung des Christentums (des Messianismus) bezeichnet. Das heißt, die Arbeiterklasse spielt hier die Rolle des „kollektiven Messias“. In der Praxis lieferten kirchliche Ideologen lange vor den Bolschewiki das Rezept zur Rechtfertigung des größten Massenterrors „im Namen von“.

Aber Massenterror, der „Pol des Bösen“, ist nicht gleich böse. Was zur Rechtfertigung der Vernichtung der Bourgeoisie oder der Ketzer dient, kann auch geringere Gemeinheiten rechtfertigen. Ein Schicksal verschwenden. Um eine Person zu eliminieren. Jemandes Schmerzensschrei nicht zu hören.

Das erklärte Ziel ist groß: Es ist die Rettung der Seelen in der Ewigkeit. Und wieder, in der Pracht und Majestät eines solchen Ziels, alle Mängel der Mittel, die (als Köder) zur Verwirklichung des Großen Projekts angezogen wurden, blass und verschwommen. Deshalb ist es so einfach, die „weise Entscheidung“ zu akzeptieren: Das Überleben der Kirche ist wichtiger als ein paar zerbrochene Schicksale und Verrat. Sie können übertreten, das Gesetz brechen, Sie können mit volkstümlicher heidnischer Quacksalberei Geschäfte machen und ihr eine christliche Färbung verleihen. Und all dies als „Dienst an Gott“ zu betrachten. Neben dem Trockenen brennt auch das Nasse. Unser Zweck heiligt unsere Mittel. Oder modern ausgedrückt: Das Image der Kirche ist wichtiger als Kindertränen.

Leider ist es nicht so sehr der Zweck, der die Mittel rechtfertigt (heiligt), als vielmehr die Mittel, die den Zweck verteufeln. Solltest du um Gottes willen Ungerechtigkeit geredet und um seinetwillen gelogen haben … Er wird dich streng bestrafen, auch wenn du im Geheimen Heuchler bist (Hiob 13:7, 10).

Der Apparatschik, der um seiner persönlichen Karriere willen zu Kompromissen neigt, hat seine Logik. Auch der Pfarrer, der um der Kirche willen zu allem bereit ist, hat seine Logik. Die beiden Modelle können miteinander verbunden werden.

Es ist schwierig, das „ewige Heil der Menschheit“ als Richtschnur für die tägliche Verwaltung ständig vor Augen zu haben. Der Bischof handelt jedoch leicht: Er setzt die Kirche mit sich selbst und das Wohl der Kirche mit seinen eigenen Interessen gleich. Der Bischof hört auf, zwischen „staatlichem Interesse und persönlichem Interesse“ zu unterscheiden. Er beginnt zu denken, dass seine Interessen die Interessen der Kirche sind, und dementsprechend ist das, was für ihn gewinnbringend ist, auch für die Kirche gewinnbringend und nützlich.

Und all dies wird zu den banalen, abgenutzten Weisheiten hinzugefügt: „Wenn ich es nicht unterschreibe, wird es jemand anderes tun, und wenn ich es unterschreibe und auf meinem Posten bleibe, werde ich den Menschen viel Gutes tun“; „Eine Schwalbe macht keinen Frühling“; „Verpflichtungen habe ich vor allem gegenüber meiner Familie“; „Wir in der Partei werden die Situation von innen nach und nach verändern“…

Wenn es um Kompromisse und Zugeständnisse geht, also um einen Wertekonflikt, ist es wichtig zu verstehen, wie die Hierarchie dieser Werte aufgebaut ist. Und deshalb ist es für manche Menschen auch eine Frage des Selbstwertgefühls. Der Egozentrismus, der uns allen innewohnt, kann manchmal die ideologische Rasse vervielfachen. Ich, also meine Funktion, meine Kompetenzen sind einzigartig und unersetzlich, sie erheben mich über andere Menschen, daher ist der Erhalt meines Lebens und Potenzials für alle wichtig. Und deshalb müssen diese „alle“ mich wie ihren Augapfel bewachen, und ich kann sie für mich (für meinen „Dienst“) opfern.

Diese moralische Mutation wird stark unterstützt durch die Identifikation der VIP-Manager, der Herrscher, mit genau dem Prozess, von dem sie profitieren, dh der Identifikation des Episkopats selbst mit der Kirche als solcher.[22]

Und hier ist Patr. Cyril rechtfertigt die Kompromisse von Patr. Sergius: „Um die apostolische Sukzession selbst zu wahren, damit auch in Gefängnissen, in Lagern heimlich Priester geweiht und Mönche geweiht werden können – für all das die allerseligste Mitra. Sergius hat dies unternommen…“.[23]

Und um heimlich Priester in den Lagern zu ordinieren, scheint das, was Sergius unternommen hat, überhaupt nicht notwendig gewesen zu sein. Genau das taten die Beichtväter, die nicht seiner Meinung waren, und landeten nicht ohne seine Zustimmung im Gefängnis.

„Deshalb, um die Kirche zu retten, der gesegnete Mitr. Sergius unternahm …“ – das ist die Ekklesiologie des heutigen Patriarchen Kyrill.

Dasselbe gilt für die Rettung einer Bibliothekssammlung oder eines Museums. Aber war es in unserem Land im Allgemeinen nicht üblich zu sagen, dass die Kirche vom Erlöser geleitet wird und dass sie uns (uns, einschließlich der Patriarchen) rettet, und nicht wir – sie…

Es hat eine bemerkenswerte patristische Unterscheidung. Kyrill von Patr. Alexios II.

Alexius empfand nicht gerade Scham, aber ein gewisses inneres Unbehagen bei Mitrs Erklärung. Sergius von 1927 und die nachfolgende politische Unterwürfigkeit patriarchalischer Persönlichkeiten. Er konnte Sergius natürlich nicht als Verräter oder Ketzer bezeichnen. Aber selbst wenn er Sergius für einen „gottweisen Heiligen“ und ein Vorbild eines Kirchenführers hielt, wollte er das auch nicht. Alexius' Position ist: Es ist vorbei, vergiss es. Wir sind schon anders.

Und hier Patr. Cyril hingegen wiederholt aufrichtig und mit Überzeugung nicht nur, sondern multipliziert auch die Dithyramben über Sergius. Und es sogar als heiliges Gebetbuch kanonisiert.

Wir können Cyrils Appell an den Klerus nicht anders nennen: „Lasst uns daran denken, Brüder, dass durch die Gebete des hl. Sergius…“.[24] „Wir glauben, dass der heilige Sergius immer noch zu Gott für sein irdisches Vaterland, für die Kirche betet. Möge Gott durch seine Gebete das russische Land beschützen. Amen“.[25]

Wenn das russische Land durch die Gebete von Reverend Sergius Stragorodsky geschützt wird, machen Sie sich darüber Sorgen. Wenn der Patriarch diese Heiligsprechung jedoch ernsthaft vorschlagen würde – auf der Bischofssynode würde kaum jemand etwas dagegen haben …

Auch der politische Kontext einer solch radikalen Begründung ist besorgniserregend. „Der allrussische Heilige Sergius von Stragorod“… Und wer hat ihn zu einer so allgemeinen Kirchenkoryphäe erhoben? Der von Gott gegebene Führer Joseph der Schreckliche und seine von Gott bewegte rechte Hand. Und es ist an der Zeit, ihn zu den Heiligen zu zählen. Zittert, Liberale!

Gehen wir in diese Richtung, oder irre ich mich und Sergius' wütende Entschuldigung des heutigen Patriarchen ist nur eine psychologische Suche nach Selbstrechtfertigungen? Sich hinter der Tradition verstecken? Könnte dies nicht nur eine Verteidigung gegen externe Kritik sein, sondern auch gegen interne? Und das ist gewissermaßen eine reuige Reue, genauer gesagt eine Reaktion auf sie, aber auch ein Zeugnis ihres anhaltenden und lebendigen Rufs? Oder ist das eine persönliche Dankbarkeit: Ohne den Sergianismus hätte es die rasante Karriere von Nikodim (Rotov) nicht gegeben, und ohne Nikodim würde Volodya Gundyaev immer noch so schmal wie analog vor dem geologischen Schreibtisch sitzen? Oder ist das Motiv für solche selbstzerstörerischen Apologien der Wunsch, das Dogma der patriarchalischen Unfehlbarkeit zu bestätigen und zu bekräftigen? Mit anderen Worten, die Menschen müssen glauben, dass die Patriarchen nicht irren können.

Aber es ist eine Tatsache, dass der Schutz der umstrittensten Kirchenführer der Sowjetzeit durch den Patriarchen des 21. Jahrhunderts nicht zwingend ist. „Die Lebensleistung des hl. Sergius führte zur Herausbildung einer neuen Generation von Bischöfen, Klerikern, die in der Lage waren, die Kirche zu schützen und den Glauben an Christus zu stärken. Nichts davon würde es geben, ebenso wenig wie die Mitarbeiter meiner Generation und der nächsten Generation, wenn Patr. Sergius, der seine Autoren opferte, hatte nicht getan, was er tat, indem er die Hand der Verfolger zurückhielt.“[26]

Es stellt sich heraus, dass die Generation der Beichtväter und Märtyrer es versäumt hat, „die Kirche zu schützen“, im Gegensatz zu den Kollaborateuren… Der moralische und menschliche Preis („in der härtesten Währung der Welt“) ist nicht wichtig. Die Hauptsache ist „die neue Generation des Episkopats“.

Es ist nicht länger eine Verteidigung der gefährlichen und völlig wertlosen Entscheidungen des schwachen Mannes, eine Verteidigung gegen moralische Zurechtweisungen, die jetzt aus einer sicheren Zone kommen. Es ist die Schaffung eines Bildes, eines heiligen Präzedenzfalls, einer Norm. Siehst du, das bedeutet, dass man dienen muss – auch den gottlosen Obrigkeiten. Keine moralische Distanzierung von ihnen. Ihre Zufriedenheit und Freude sind für immer auch unsere. Wenn sie wegen der Ziele der Verfolger ihre eigenen jagen und töten müssen – wir helfen. Wegen des Machterhalts und wegen des Vergleichs mit der „neuen Episkopatengeneration“.

Sergius und seine Gefolgsleute haben ihr Versprechen ehrlich gehalten: Von nun an entnehmen sie alle ihre „moralischen“ Einschätzungen der aktuellen Ereignisse den Seiten der Zeitung Prawda, jubeln und trauern gemeinsam, auf Befehl und zum Vergnügen ihrer Verfolger. Genauer gesagt nicht an die eigenen, sondern an die Verfolger von Menschen, die tatsächlich in Ketten lagen, und nicht in den beschlagnahmten und ihnen übergebenen Botschaftergütern.

Die moralische Verwerflichkeit des „Sergianismus“ liegt nicht nur in falschen Erklärungen. Die Deklarationen sind für den Export bestimmt, für die Außenwelt, für die Ohren der Henker. Schlimmer noch, dass Sergius und seine Anhänger im innerkirchlichen Leben eine von den Kirchenfeinden ausgehende Kaderkirchenpolitik durchsetzen. Die Kanoniker bekräftigen, dass ein neuer Bischof nicht zu Lebzeiten des vorherigen Bischofs ernannt werden kann, wenn er nicht seine Zustimmung dazu ausgedrückt hat. Aber mit seinen Dekreten entzog Sergius den verhafteten Bischöfen ihre Kathedralen, dh er verschärfte ihre harte Bestrafung durch die weltlichen Behörden mit kirchlicher Strafe. Und anstelle der Verhafteten ernannte er neue Bischöfe. Damit heiligte er faktisch die sowjetische Unterdrückung.

1929 rühmte sich der Oberliquidator und Kirchengegner Tuchkov[27]: „Mitr. Sergius steht nach wie vor vollständig unter unserem Einfluss und erfüllt alle unsere Anweisungen. Von der Sergius-Synode wurde den Diözesanbischöfen ein Rundschreiben erlassen, das ihnen die Verantwortung für die politische Vertrauenswürdigkeit der Sektenfunktionäre und eine Vorschrift zur Repression nach kirchlichen Maßstäben für a[nti]s[sowjetische] Aktivitäten übertrug. Auch Sergius selbst unternahm Repressionen und entließ beleidigende Priester.“[28]

Das von Tuchkov erwähnte Rundschreiben an Mitr. Sergius vom 2. April 1929: „Geistigen Menschen, die nicht bereit oder nicht in der Lage sind, schnell eine richtige Einstellung zu Staat und öffentlicher Ordnung zu erlangen, ist es notwendig, die eine oder andere kirchliche Einflussnahme anzuwenden.“

Im Dezember 1927 befahl Tuchkov einem Adjutanten, den Leningrader Tschekisten zu übermitteln: „Berichten Sie, dass wir Sergius beeinflussen werden, um das Ministerium mehrerer oppositioneller Bischöfe zu verbieten, und dann Yerushevich (unter Bezugnahme auf Peterhofsky, den damaligen Leiter der Leningrader Diözese Ep. Nikolaus), bestimmten Priestern zu verbieten“.

Der ehemalige Manager der Angelegenheiten der Synode von Sergius, Erzbischof. Pitirim (Krylov) in seiner Aussage bei einem Verhör 1937: „Mitr. Sergius (Stragorodsky) selbst gab den Bischöfen den Befehl, die geheime Zusammenarbeit mit dem NKWD nicht nur nicht aufzugeben, sondern diese Zusammenarbeit sogar anzustreben.“[29]

Nach den Kanonen des heiligen Gregor von Neocaesarea sind alle Christen, die in Sünde gefallen sind, diejenigen, die, obwohl sie nicht vom Glauben abgefallen sind, aber aus dem einen oder anderen Grund den Heiden gegen die Christen geholfen haben, indem sie sie in die Häuser verwiesen haben der Christen (Gregor von Neocaesarea, Regel 8 und 9).

Wer den Feinden der Kirche hilft, indem er auf eifrige Christen hinweist und sie entfernt, sollte des Priestertums beraubt werden. Und was tun mit den Patriarchen und der Synodenzusammensetzung aus der Sowjetzeit? Als was Gehrung wahrzunehmen. Sergius?

Was ist das für ein Mensch, der einen Erzbischof ins Exil geschickt hat? Ermogen (Golubev). Und unter den Unterzeichnern dieses Synodaldekrets war der zukünftige Patriarch Alexius (Riediger)? Macarius (Shistun), der seine Erhebung zum Bischofsamt durch Denunziation seines Kommilitonen Pavel Adelheim erkaufte?[31]

Was die „Erklärung“ betrifft – ich werde Sergiy nicht dafür verantwortlich machen. „Sergeismus“ gibt es nicht und gab es auch nie. Dies ist die übliche und jahrhundertealte Unterwürfigkeit der orthodoxen Bischöfe, die sich im Osmanischen Reich sehr deutlich manifestierte.

Diesem Phänomen wurden folgende Definitionen gegeben: „Sergianismus, dh bewusstes Niedertrampeln des Ideals der heiligen Kirche zum Zwecke der Wahrung des äußeren Anstands und des persönlichen Wohlergehens“ (svmchk ep. Damascene (Cedric), 1934). „Indem Sie die kirchliche Freiheit aufgeben, bewahren Sie gleichzeitig die Fiktion von Kanonizität und Orthodoxie. Das ist mehr als eine Verletzung einzelner Kanonen“ (Prot. Walentin Sventsitsky, 1928).

Das stimmt. Aber was ist hier neu? All dies ist schon einmal passiert.

Für das „Kunststück von Mitr. Sergius, ich kann überhaupt nicht sprechen. Und hier gibt es nichts Neues, nichts Modernes. Er ist kein Dämon und er hat die Kirche nicht schlechter gemacht. Denn schlimmer geht es nirgendwo. Gezielter Unsinn wie „Ihre Hierarchen begrüßten Stalin“ – „daher applaudierte Ihr Hitler“ spricht nur von der Brüderlichkeit der Ankläger. Sie teilen die Genetik.

Wenn jemand kein Held ist, heißt das nicht, dass er kompletter Müll ist… Er ist nur ein von Wohnungsproblemen verwöhnter Mensch, dem im Seminar beharrlich gesagt wurde, dass Gehorsam gegenüber Autoritäten das Wichtigste auf der Welt ist. Aber solche Geräte zu moralischen Autoritäten und Leuchtfeuern zu erheben, ist auch nicht Ihre Aufgabe. Umso mehr lohnt es sich, die Ansprüche auf moralische Führung und übermenschliche Weisheit abzulehnen, die von ihren Epigonen ausgehen.

Alle zeitgenössischen Hierarchen von Sergius waren „Lave“. Und Patr. Tichon und Metropoliten Peter und Joseph. Keiner von ihnen sagte den Bolschewiki die Wahrheit über sie ins Gesicht. Niemand rief zu „Lithiummärschen“ auf. Es gibt jedoch unterschiedliche Grade zulässiger Kompromisse. Bischöfe nach dem Willen von Atheisten abzusetzen und kirchliche Strafen aus politischen Gründen zu verhängen – das ist genau die Wahl von Sergius.

Hat Sergius es wirklich geschafft, die Grenze dort zu spüren, wo der Druck nachließ und die Kirchenstruktur – mit einem Knarren, aber standhielt? Vielleicht wären die gleichen Ergebnisse bis 1941 eingetreten, wenn die Kirche der „Solowezki-Linie“ des Widerstands Widerstand geleistet hätte?

Es war nicht der „weise Sergius“, der den Verfolgern die Hand hielt. Der Krieg hielt sie auf. Die ganze Zeit zwischen der Erklärung[32] und dem Krieg war erfüllt von einer fortschreitenden Erstickung des kirchlichen Lebens.[33]

Hat es sich überhaupt gelohnt, so erbittert zu kämpfen, um die „Einheit der Kirche“ um Sie herum zu bewahren? Vielleicht hätte es den Menschen mehr geholfen, die Kirchenstrukturen zu zerstreuen, zu zerstreuen, sie um die Pfarrer und nicht um die Diözesanverwaltungen zu vereinen?

„Die kostspielig gewahrte Einheit der Kirchenregierung – durch die Zulassung der Gottlosen in die Personalpolitik der Kirche – erleichterte den atheistischen Obrigkeiten nur die Erfüllung ihrer Aufgaben, da sie es mit einem streng zentralisierten System zu tun hatten. Die Praxis hat gezeigt, dass die einheitliche Kirchenregierung in der sowjetischen totalitären Gesellschaft der späten 1920er und 1930er Jahre den weltlichen Autoritäten eher entgegenkam, als dass sie den kirchlichen Hierarchen half, ihrem Druck zu widerstehen.“[34]

Wenn der Falke zuschlägt, zerstreut sich die Herde, versammelt sich aber nach dem Angriff wieder. Gott hat es so für die Vögel bestimmt. Sind wir für ihn weniger wertvoll und wird er keinen Weg finden, sein Volk nach dem Ende der Verfolgung zu sammeln? Dies ist das Überlebens-Ablenkungsmodell. Vielleicht hätten unter den außergewöhnlichen Bedingungen die Aktionen der geliebten kanonischen Regeln unserer Bischöfe einfach ausgesetzt werden sollen: alle „kanonischen Beschränkungen“ zu vergessen und jedem Pfarrer das Recht zu geben, an jedem Punkt zu dienen, an dem er angesprochen wird und wo er fand sich selbst – ohne kirchliche „Anmeldung“. Alle administrativen und finanziellen Befugnisse des Bischofs zu vergessen und ihm eines zu überlassen: das Recht, überdies außerhalb der Grenzen seiner Diözese zu ordinieren. Einfach dem Versprechen des Oberhauptes der Kirche zu vertrauen: Wo zwei oder drei in Meinem Namen versammelt sind, da bin Ich.

Vor patr. Cyril stand vor einer Wahl: überzeugen oder gehorchen. Sowohl in den innerkirchlichen Beziehungen als auch in den „äußeren Beziehungen“ wählt er letzteres. Eine Predigt mit der Intonation einer „Dominanten“, die Kräfte nicht verleiht, sondern erzwingt. Und spaltet die Luft mit der Faust seiner rechten Hand im Takt seiner Worte.

Der Hauptfehler dieses Stils besteht darin, zu vergessen, dass der Glaube an Christus sowohl in seinem Wesen als auch in Bezug auf die Umstände dieses Jahrhunderts, des einundzwanzigsten, nur optional, freiwillig und frei gewählt sein kann.

Zu definieren, wer „wir“ sind, ist wichtig für das Selbstbewusstsein der Kirche. Und zu verstehen, dass das kirchliche „wir“ dem nationalen und bürgerlichen „wir“ bei weitem nicht ebenbürtig ist. Zu verstehen, dass „wir“ als Orthodoxe nie wieder universell sein werden, dass „wir“ nicht länger in der Lage sein werden, eine vollständige Übereinstimmung untereinander und die Unterwerfung aller unter unsere Ansichten zu erreichen. Deshalb müssen wir lernen, in einer vielfältigen Welt zu leben und unser Publikum zu finden. Und natürlich kann dieses Publikum bewusst konservativ sein. Beispielsweise leben Amish oder Old Believers gemäß ihren eigenen Statuten in den USA. Es ist ihr gutes Recht. Allerdings drängen sie ihre Lebensweise und ihre Meinung nicht der gesamten amerikanischen Gesellschaft auf, sie verstehen sich nicht als „Stimme der Nation“. Und in Russland und der Ukraine (und in der gesamten orthodoxen Welt) gibt es eine offensichtliche Dissonanz: Die Orthodoxen versuchen gleichzeitig, sich von der modernen Zivilisation zu distanzieren und gleichzeitig die Rolle ihres moralischen und sogar politischen Führers zu beanspruchen.

Versuche, den Status des Führers wiederzuerlangen und die universelle Verwendbarkeit seiner selbst zu beweisen, werden zur karikaturistischen Reproduktion der traurigsten Katastrophen der Kirchengeschichte – eine totale Ersetzung des Mains durch den Secondary. Überall und seit geraumer Zeit im kirchlichen Leben (und in meinem) findet diese Substitution statt: Statt der Erfahrung des Königreichs – „Russische Hockeymeisterschaft“: „Feldhockey ist die einzige Sportart, die unter der Schirmherrschaft steht der russisch-orthodoxen Kirche, und das Endturnier um den Patriarchenpokal, das auf dem Roten Platz ausgetragen wird, ist längst zu einem der bemerkenswertesten Ereignisse im Sportleben Russlands geworden.“[35]

Die Ersetzung des Mains durch den Secondary ist ein Leitmotiv in den Reden von Militärseelsorgern (unabhängig von Position, Rang und Dienstort), die schamlos schreien, ihre „Kirche diene Russland“.[36] Als Antwort hörten sie vom stellvertretenden Verteidigungsminister der Russischen Föderation, dem Leiter der militärpolitischen Hauptabteilung der Armee, Andrey Kargapolov: „Der orthodoxe Glaube beruht auf der Liebe zum Vaterland“.[37]

Und am Ende – der orthodoxe Glaube wird sich nicht auf den ausländischen Agenten Yeshua verlassen. Im selben Interview klingt eine andere allgemeine „Weisheit“: „Das Militär ist orthodox, in dem Sinne, dass es für Gerechtigkeit kämpft.“

Diese Reduktion des Christentums auf das Niveau einer Stammesreligion und einer imperialen Ideologie ist nicht nur ein Wunsch, den Vorgesetzten zu gefallen. Ich würde gerne sagen, dass dies jemandes persönlicher schlechter Geschmack oder persönliche Sünde ist. Leider kann man nicht mehr sagen, dass „wir unterdrückt wurden, also unter dem Druck der Behörden …“. Nein – wir selbst. Und gerne.

Im vermeintlich freien Jahr 2017 stellte sich plötzlich heraus, dass Ausländer das kirchlich-theologische Graduiertenkolleg nicht betreten konnten, „weil ausländische Staatsbürger und Staatenlose nicht zum Studium im Bildungsprogramm des kirchlich-theologischen Graduiertenkollegs zugelassen werden.

Einmal gesprochen, sollte das Wort des Evangeliums das Gewissen ein für alle Mal versengen … Kein Schockdurchbruch? Nichts, dann werden wir zu einer langfristigen Belagerung oder Vorbereitung von „Einflussgruppen“ übergehen …

Der heilige Johannes Chrysostomus beginnt seine Ansprachen über das Evangelium nach Matthäus wie folgt: „Wahrlich, wir sollten die Hilfe der Schrift nicht brauchen, aber wir sollten ein so reines Leben führen, dass statt Büchern die Gnade des Geistes unserer Seele dient und wie sie mit Tinte geschrieben sind, so können auch unsere Herzen vom Geist geschrieben sein. Da wir jedoch eine solche Gnade abgelehnt haben, lasst uns wenigstens den zweiten Weg nutzen.“

Es gibt also Christen der ersten Art – deren „Herzen vom Geist geschrieben sind“.

Es gibt auch Christen der zweiten Art – sie sind diejenigen, die nicht auf Gott in sich selbst hören, sondern hoffen, seinen Willen durch die Schrift und ihr Studium zu kennen (sie sind das ideale Publikum für den idealen Missionar).

Es gibt eine dritte Art von Christen – diejenigen, die Theologie nicht ernsthaft betreiben und ihr ganzes Leben dem Studium der Heiligen Schrift oder dem Gebet widmen wollen, denen es aber nichts ausmacht, auch nur einen Teil ihrer Zeit der Religion zu widmen. Ikonen, Kalender, Kanons, Typikonen, Kirchenbücher erschienen für solche geistig Behinderten … Wegen ihnen erschienen die „besonderen Kleider“ von Priestern und Mönchen, damit Berufschristen an den Lampen und Epauletten erkannt werden konnten, und nicht weil „Ihr habt Liebe untereinander“.

Nun, was ist, wenn Religion für die Menschen von Natur aus nicht sehr interessant ist? Das werden Christen der vierten Sorte sein – nur dem Namen nach. Und dann gibt es für den Missionar eine Hoffnung: in einem Gespräch über nichtreligiöse Themen Interesse und Vertrauen in sich selbst zu wecken, um dann eine zufällig auftauchende religiöse Frage selbst zu beantworten.

Ja, das religiöse Leben der Menschheit in eine Zone totalen tiefen weisen Schweigens über den Main und das Unerreichbare zu verwandeln, ist auch nicht der richtige Weg. Wir sollten die Kleinen nicht vernachlässigen. Wir müssen auch den Kohlgarten weihen, den Brunnen, in den der Maulwurf gefallen ist, und das neue Auto. Wir müssen das Gespräch sowohl über das Wetter als auch über die Fütterung der Gänse am Laufen halten…[39] „Interessiert es dich nicht, etwas über Golgatha und das leere Grab zu wissen? Nun, nichts, dann reden wir über die Erziehung der Kinder, über die Schrecken im Fernsehen, über die Schäden der Drogenabhängigkeit …“.

Dies ist unvermeidlich. Wir sollten die Palliativökonomie jedoch nicht als das Wesentliche darstellen. Christus ist längst von der Agenda der „Weihnachtslesungen“ verschwunden (man spricht immer öfter von „dem großen Sieg“). Anlässlich des zweiten Jahrtausends der Geburt Christi konnte unsere Kirche kein einziges Buch über das Jubiläum herausgeben.

Deshalb erscheinen solche Missionsprojekte:

„Im Staatszirkus von Udmurtien gab es eine Aufführung, bei der Tiere in Kleidung mit Nazi-Symbolen teilnahmen. Der Zirkus gab an, dass die Veranstaltung von der Diözese Izhevsk und Udmurt angeordnet wurde. Als Rotarmisten verkleidete Trainer bringen einen Affen in naziähnlicher Uniform und Ziegen mit Hakenkreuzen auf ihren Säcken auf die Bühne. Die Aufführung von Trainern in sowjetischer Militäruniform zusammen mit Tieren mit NS-Symbolen wird nicht nur als Bild für den Sieg über den Faschismus verwendet, sondern ist an sich schon eine Missachtung und weltweite Verurteilung der Ideale Nazideutschlands“, kommentiert die Diözese. “. [40]

Nun ja, an Weihnachten gibt es mit den Kindern nichts weiter zu besprechen… Und wessen Weihnachten ist es? Vielleicht bei „The Great Victory“?

Tatsächlich sind die Wörter „Kirche“ und „Zirkus“ im Laufe der Jahre immer mehr zu Synonymen geworden…

Von fast allen kirchlichen Aktivitäten kann gesagt werden: „Es ist nicht für Ihn.“ Und wie kann eine Konferenz zum Thema abgehalten werden, dass wir Repräsentanten des Reiches Gottes auf der falschen Erde sind? Wenn wir es wären – wäre es auch ohne Konferenzen offensichtlich. Dasselbe gilt für Missionarskonferenzen. Und für die Vorlesungen über Askese und Spiritualität in den Seminaren. Die Wissenden schweigen. Und die sprechen…

* Diese Übersetzung wurde erstmals in der Zeitschrift Christianity and Culture, No. 5 (172), 2022, S. 21-47; der Text ist Teil des noch unveröffentlichten Buches Paradoxes of Church Law, das der Autor speziell für seine bulgarischen Leser auf dveri.bg (Anm. d. Red.) vorab bereitgestellt hat.

[1] Die Thanatologie der frühen Christen scheint Tolkiens Vorstellungen von der Sterblichkeit der Elfen nahe zu sein: Ein Elf kann im Kampf getötet werden, aber er selbst ist unsterblich (genauer gesagt sind Elfen bedingt unsterblich: Sie leben so lange die Welt Leben, und Christen glauben natürlich, dass sie diese Welt überleben werden).

[2] Unten – siehe St. Petersburger Bibelgelehrter Archim. Januar (Ivliev):

„Der Apostel Paulus versucht im gesamten ersten Brief an die Korinther, die Unordnung in der Gemeinde, die er anspricht, zu korrigieren. Der Apostel schreibt offen und scharf, dass die Gottesdienste der Korinther keineswegs den Namen Tisch des Herrn verdienen. Sie finden in den Privathäusern wohlhabender Christen statt und sind mit dem gemeinsamen Abendessen verbunden. Die wohlhabenden Mitglieder der Kirche kommen früh und essen und trinken mit dem, was sie mitgebracht haben. Die ärmeren Christen, Sklaven und Arbeiter kamen später und fanden nur erbärmliche Überreste vor. Der Apostel ist empört über diese Situation. Dass arme Menschen auch während des Abendmahls ihre Abhängigkeit und Unterordnung spüren sollen, bedeutet Demütigung der Brüder und Schwestern. Der Apostel Paulus erinnert die Korinther daran, dass ihr Verhalten dem Wesen des Tisches auffallend widerspricht. Der Apostel ist empört darüber, dass reiche Christen überhaupt nicht von Reue gequält werden. Und doch stellen sie der Kirche ihre Häuser zur Verfügung! Sie liefern das Brot und den Wein! In ihren Kreisen wurde beispielsweise während der Berufsferien akzeptiert, dass diejenigen, die mehr für die Gesellschaft verdient haben, mehr erhalten sollten. Offensichtlich haben sie die Grundwahrheit des christlichen Glaubens noch nicht begriffen: In der Kirche versammeln sich Menschen aus verschiedenen Lebensbereichen, und alle haben die gleiche Würde, alle verdienen den gleichen Respekt. Als der Apostel die Reichen fragt, ob sie keine Häuser haben, in denen sie essen und trinken können, will er ihnen sagen: In ihren Häusern können sie sich entsprechend ihrer sozialen Stellung verhalten. Aber während des Abendmahls gelten die Regeln der Kirche.

Die enge Beziehung zu Christus bindet auch die Zelebranten selbst in eine enge Gemeinschaft. Sie werden ein Leib. Der Apostel distanzierte sich von den korinthischen Träumern, die glaubten, dass sie in diesem Moment bereits in der neuen Realität der „Vollkommenheit“ und Auferstehung lebten. Sie scheinen jenseits des Kreuzes zu übertreten. Wegen ihnen fügt der Apostel dem Text über das letzte Abendmahl seine eigene Interpretation hinzu: Das Abendmahl ist eine Verkündigung des Todes des Herrn „bis er kommt“ (1 Kor 11). Perfektion kommt noch!

Unter dem unwürdigen Abendmahlsempfang versteht der Apostel nicht die individuelle Unwürdigkeit des einzelnen Christen: Dieser Ort wird in der späteren Seelsorge oft so verstanden. Der Apostel Paulus schreibt über konkrete Dinge, über Leichtsinn, über fehlende Solidarität der Reichen in Korinth, über ihren Egoismus. Wer die Armen beleidigt, sündigt gegen den Herrn selbst, denn sie sind die Brüder und Schwestern, für die Christus gestorben ist. Auch die Selbstprüfung in V. 28 richtet sich nicht allgemein auf die eigene sittliche Würde, sondern ganz konkret auf die Liebe und Achtung der Armen. All dies ergibt sich mit innerer Notwendigkeit aus der Feier des Abendmahls, denn diese Feier ist eine Erinnerung an das Opfer Jesu für die Menschen. Gottes Solidarität mit Menschen zu feiern und sich gleichzeitig nicht solidarisch zu verhalten, ist ein unmöglicher Widerspruch, eine Absurdität und eine Beleidigung Gottes (V. 27).

In V. 29 meint der Leib des Herrn nicht nur die Eucharistie, sondern auch den Leib der Kirche. Dies zeigt, dass die Situation in Korinth absolut unerträglich war und per definitionem dem Wesen der Kirche widersprach. Deshalb denkt der Apostel Paulus, dass die Gesellschaft der Christen in Korinth krank ist. Sie leben nicht als Leib Christi, wie sie es sein sollten. In V. 31 ruft der Apostel zur kritischen Selbstprüfung auf. Wenn die Kirche ihr Verhalten kritisch hinterfragt, kann sie der Verurteilung des Gottesgerichtes entgehen. In V. 32 versteht der Apostel die Krankheits- und Todesfälle als Zeichen des Gerichts des Herrn, das bereits in der Gegenwart stattfindet. Dieses Gericht soll die Korinther erleuchten und zur Buße aufrufen, damit sie vor der Verdammnis beim Jüngsten Gericht Gottes gerettet werden können (vgl. 1 Kor 5). In der Kirche ist kein Platz für „frommen Egoismus“ (Aus: Iannuariy (Ivliev), archim. neutestamentliche Wurzeln der orthodoxen Sakramentenlehre – hier).

[3] „… ihr werdet die Städte Israels nicht betreten, bis der Menschensohn kommt“ (Mt 10).

[4] Bolotov, VV Vorlesungen über die Geschichte der alten Kirche, Punkt 1, St. Petersburg. 1907, S. 11-13.

[5] „… nun steh auf, verschwinde aus diesem Land…“ (Genesis 31:13).

[6] Siehe: Uspensky, N. „Anaphora“ – In: Bogoslovskie trudy, 13, 1975, S. 46 und 49.

[7] Gedicht von Anna Achmatowa von 1946 (trans. Anm.).

[8] Siehe: https://youtu.be/fcvqppwyuuQ.

[9] Aussage von Mitr. Hilarion (Alfeev) – https://www.patriarchia.ru/db/text/2251597.html.

[GEJ.10_15] „Denn es hat dem Heiligen Geist und uns gefallen, euch keine weitere Last aufzuerlegen als diese notwendigen Dinge: Sich der Götzenopfer und des Blutes, des Ertrinkens und der Unzucht enthalten und anderen nicht das antun, was ist gefällt dir nicht. Indem Sie sich dagegen wehren, werden Sie es gut machen. Hagel!" (Apostelgeschichte 28:29-XNUMX). Dies verbietet den Juden, die Griechen zur Beschneidung zu verpflichten und den Sabbat und die koschere Regel zu halten.

[11] Werchowski, PV „Politik und Recht in Kirchenangelegenheiten“ – In: Zerkownaja Prawda, 1913, 18, p. 531. Prof. Pavel Vladimirovich Verkhovsky (1879-1932) war Historiker und Jurist, Lehrer an der Universität Warschau und dann an der Universität Don. 1917 war er Mitglied des Vorparlamentarischen Rates.

[12] 1 Kor. 5:1: „Überall ist zu hören, dass unter euch Hurerei ist, und solche Hurerei, von der nicht einmal unter den Heiden gesprochen wird, nämlich, dass jemand die Frau seines Vaters behält.“

[13] Wort vom 30. März 2014: https://www.patriarchia.ru/db/text/3614762.html.

[14] Prot. Dmitry Pashkov, Dozent an der Abteilung für allgemeine und russische Kirchengeschichte und Kirchenrecht der PSTGU: https://web.archive.org/web/20220515140106/https://dysha.info/public/azbuka/6838-chto-takoe -cerkovnye-kanony-obyasnyaem-na-palcah-fomaru.html.

[15] Siehe: Episcopal Succession in the Orthodox Church (Canonical Norm) von Prof. S. Troitsky. Prof. Dr. S. Troitsky ist Dozent an der Universität Subotica: https://azbyka.ru/nasledstvo-episkopa-v-pravoslavnoj-cerkvi-kanonicheskaya-norma.

[16] „Angesichts der Kirche sieht der Staat einen verlässlichen Sozialpartner, ist aber gleichzeitig der Ansicht, dass zur Finanzierung dieser Zusammenarbeit Mittel erforderlich sind, und wir versuchen, unsere Beziehungen zum Staat angemessen auszubauen, um diese zu erhalten.“ Unterstützung daraus“ – Smolensk Mitre . Isidor, https://smoleparh.ru/novosti/novosti-vazhnoe/2017/03/seminar-grantovyie-proektyi-kak-resursyi-razvitiya-initsiativ-pravoslavnyih-organizatsiy/.

[17] „Schuhe, die größer sind als deine Füße, behindern dich, weil sie dich am Gehen hindern. Genauso ist es mit dem Haus, das größer als nötig ist – es hindert dich daran, in den Himmel zu kommen“ (Creations, 2, 1, SPb. 1896, S. 35).

[18] Sunday Adelaja (geb. 1967) ist eine ukrainische Predigerin nigerianischer Herkunft, Gründerin der charismatischen Kirche „Embassy of God“. Ihm wurden wiederholt Finanz- und Sexualverbrechen vorgeworfen (Anm. d. Red.).

[19] Siehe: https://gorky-look.livejournal.com/216405.html; https://gorky-look.livejournal.com/71378.html.

[20] Der Entwicklung dieser These ist das Kapitel „Warum es kein Heil außerhalb der Kirche gibt“ in meinem Buch Geschenke und Anathemas gewidmet.

[21] Siehe: https://www.youtube.com/watch?v=aId_zSn1Db0&feature=emb_logo.

[22] Am 19.11.2020, Mitr. Hilarion sagte in einem Interview mit dem YouTube-Kanal von Not Yet Posner: „Wir haben ungefähr vierhunderttausend Priester und über neununddreißigtausend von ihnen haben kein Problem mit der Kirche“: https://www.youtube.com/watch ?v=KuHIwVK6eds&feature =emb_logo, 70. Minute. Aus dem Gesagten geht hervor, dass die XNUMX nicht die Kirche sind, sondern ihr etwas Äußeres. Diese Formel ist nur verständlich, wenn wir unter „Kirche“ die „herrschende Klasse“ verstehen.

[23] Siehe: https://www.patriarchia.ru/db/text/4982452.html.

[24] Siehe: https://www.youtube.com/watch?v=ZMpu2MjlFMU, 2 Stunden, 31 Minuten, 20 Sekunden.

[25] Siehe: https://www.patriarchia.ru/db/text/4982452.html.

[26] Ebenda.

[27] Tuchkov ist der Leiter der Sechsten Abteilung der staatlichen GPU-OGPU, deren Zuständigkeit der Kampf gegen religiöse Organisationen in der UdSSR war. Im Herbst 1923 hielt er bei Hilarions (Troitsky) Zelle an und bot ihm die Freiheit als Gegenleistung für „bestimmte Gefälligkeiten“ an. Hilarion antwortet: „Obwohl ich Erzpastor bin, bin ich ein hitziger Mann. Bitte komm raus. Ich könnte die Kontrolle über mich verlieren.“ Er geht nie frei. Ein weiterer Dialog: Nach dem Tod von Patr. Tichon wird mitra gebracht. Cyril aus dem Exil in Moskau. Tuchkov nennt ihn freundlicherweise einen zukünftigen Patriarchen und bietet ihm eine „Legalisierung“ an. „Evgeniy Aleksandrovich“, sagte Kirill ruhig. „Du bist keine Kanone, und ich bin kein Projektil, damit du mit mir auf die orthodoxe Kirche schießen kannst.“ Und bis zu seinem Tod 1944 kam er nicht frei.

[28] Zitiert von: Safonov, DV „Testamentary Epistle“ des Patriarchen Tichon und „Erklärung“ des stellvertretenden Patriarchalischen Kustos Mitr. Sergius: https://www.pravoslavie.ru/archiv/patrtikhon-zaveschanie3.htm.

[29] CA FSB RF, gest. R-49429, l. 151-152.

[30] „Ich kann antireligiöse Verfolgungen offen verurteilen. Ich glaube nicht einmal, dass sie mich ins Gefängnis werfen würden. Ich beendete meine Tage einfach irgendwo in einem Kloster, wie es einem meiner Mitbischofskollegen passierte. Bis zum heutigen Tag denke ich mit Entsetzen daran, was mit meiner Herde passieren würde, wenn ich sie durch mein „entschlossenes“ Handeln ohne Kommunion und ohne die Möglichkeit, den Tempel zu besuchen, zurücklassen würde“ (Patr. Alexius, Rede an der Georgetown University am 15. November, 1991). Übrigens, Mitra. Alexius, in seiner Eigenschaft, die Angelegenheiten des kranken Vaters zu verwalten. Alexius der Erste hat genau diesem „einen meiner Freunde“ dabei geholfen, in einem Kloster zu landen und vom Stuhl zu fallen. Es geht um einen Erzbischof. Ermogen (Golubev). „Mitr. Alexius berichtet anhand dokumentarischer Daten im Fall des Erzbischofs. Hermogenes weist aufgrund seiner Aussagen auf den Schaden hin, den er mit seiner Tätigkeit der Kirche zufügt, und bringt sich in zivilrechtlicher Hinsicht in eine sehr unangenehme Lage, in deren Zusammenhang sich die Mitglieder der St. Synode fühlen Gefühl tiefer Trauer“. Protokoll der Anhörung zum Fall des Erzbischofs. Ermogen (Golubev) bei einer Sitzung der St. Synode vom 30. Juli 1968 https://web.archive.org/web/20211102002307/https://portal-credo.ru/site/?act=lib&id=2199).

[31] „Es war Filaret (Denisenko), der Lonya 1970 zwang, mir eine Denunziation zu schreiben. Diese Denunziation ist in meinem Satz enthalten: „In dem Seminar, wo ich zusammen mit Adelheim studierte, sprach er sich gegen die Aufführung der Hymne aus der Sowjetunion und zu Liedern, die den Sowjetstaat preisen. Die Personen, die die Hymne und die Lieder vortrugen, nannte Adelgeim Chamäleons, die sich vor der Macht verneigten“ (Fallblatt 178, Punkt 2)“: https://www.pravmir.ru/protoierej-pavel-adelgejm-iz-seminarii-menya - vygonyal-lichno-filaret-denisenko/. Und der Seminarist wurde für drei Jahre in ein Lager geschickt.

[32] In der Erklärung von Mitr. Sergius von 1927 zu „Ihre Freuden [Zufriedenheit] sind unsere Freuden“ hat eine Klarstellung: „Jeder Schlag gegen die Union, sei es ein Krieg, ein Boykott, ein öffentliches Unglück oder nur ein Mord um die Ecke, wie der von Warschau , wird von uns als ein gegen uns gerichteter Schlag angesehen. Der Warschauer Mord – das ist der Mord an Pinchus Lazarewicz Weiner (Pseudonym von Piotr Lazarewicz Vojkov), dem Mörder der königlichen Familie. „Das Verb ‚schießen' war sein Lieblingswort. Er benutzte es an Ort und Stelle, bei jeder Gelegenheit. Er erinnerte sich immer mit einem tiefen Seufzer an die Zeit des Kriegskommunismus und sprach von einer Ära, die „… Raum für Energie, Entschlossenheit und Initiative gab“. Ist der Verlust eines so wertvollen Mitarbeiters nicht ein Problem für die Kirche? Und die „Erfolge der Kollektivierung“, des Geschichtenerzählens und der Enteignung – sind das alles Erfolge, oder sind es gerade die „sozialen Katastrophen“? Vor diesem Hintergrund ist der Aufruf des Patriarchen an den Klerus besonders berührend und berührend: „Ich rufe euch auf, ehrlich zu sein!“.

[33] Hier gibt es viel Material: https://pstgu.ru/download/1430915885.7_mazyrin_84-98.pdf.

[34] Firsov, SL Zeit im Schicksal. Zur Entstehung des „Sergianismus“, St. Petersburg. 2005, p. 255.

[35] Siehe: https://www.rusbandy.ru/news/7266/.

[36] Ehrlicher ist das Anti-Evangelium von Nepal. Das Staatsmotto der Demokratischen Bundesrepublik Nepal widerspricht klar dem Evangelium: „Mutter und Vaterland sind wertvoller als das Himmelreich.“ Bleibt nur noch das Finale der Magic Compass-Trilogie zu erreichen: „… das Himmelreich ist vollbracht. Wir werden eine himmlische Republik aufbauen.“

[37] See: https://nvo.ng.ru/realty/2020-07-09/1_1099_church.html.

[38] Siehe: https://www.doctorantura.ru/images/pdf/norm_doc/pravila_priema_aspir.pdf.

[39] Eine Geschichte aus dem 19. Jahrhundert ist mir unvergessen: Eine Frau hielt den Optina-Ältesten Ambrosius an und sagte, dass sie von der Wirtin angestellt sei, um die Truthähne zu hüten. Die Truthähne hielten nicht lange, sie starben und die Herrin wollte sie feuern. „Vater“, rief die arme Frau unter Tränen, „wenigstens hilfst du mir.“ Ich habe keine Kraft mehr, ich kämpfe selbst mit ihnen, ich sehe sie mehr als meine Augen, und sie sterben. Herrin wird mich rausschmeißen. Hab Mitleid mit mir, Liebling.' Die Anwesenden lachten über ihre Dummheit – dem alten Mann so etwas zuzumuten. Und der alte Mann sprach schmeichelhaft mit ihr, fragte sie, wie sie sie ernähre, und nachdem er ihr geraten hatte, wie und sonst sie sie aufziehen sollte, segnete er sie und schickte sie fort. Zu denen, die über die Frau lachten, sagte er, dass ihr ganzes Leben aus diesen Truthähnen besteht“ (Poselyanin, E. Starets Amvrosii. Pravednik nasheho vremne, SPb. 1907).

Ich werde auch bemerken, dass die Entfernung vom Dreifaltigkeitsrat zu den Metropolkammern (dreißig Meter) in der Lavra von St. Mitr. Filaret (Drozdov) reiste in zwei Stunden. Die Leute, die zu seinem Segen kamen, erlaubten ihm nicht, schneller zu gehen. Und der Bischof hatte keine Eile.

[40] Siehe: https://www.bbc.com/russian/news-55632831.