Der buddhistische Gelehrte Duncan Ryuken Williams gewinnt den renommierten Grawemeyer Religionspreis

Professor Duncan Ryuken Williams, Professor für Religion und ostasiatische Sprachen und Kulturen und Direktor des Shinso Ito Center for Japanese Religions an der University of Southern California, wurde laut einer Ankündigung vom vergangenen Freitag mit dem Grawemeyer-Religionspreis ausgezeichnet. Die Auszeichnung, die gemeinsam von der University of Louisville und dem Louisville Presbyterian Theological Seminary verliehen wird, ist mit 100,000 US-Dollar dotiert. Die Preise würdigen wegweisende Ideen in Musik, Weltordnung, Psychologie und Pädagogik.

Williams gewann den Preis für seine Ideen in seinem Buch. Amerikanisches Sutra: Eine Geschichte über Glauben und Freiheit im Zweiten Weltkrieg (Harvard University Press 2019). Neben seinem Stipendium ist Williams ein Soto-Zen-buddhistischer Priester.

In der Pressemitteilung Tyler Mayfield, Direktor des Grawemeyer Religion Auszeichnung, sagte: „Williams' Arbeit ebnet den Weg für eine Diskussion, die religiöse Inklusion über Ausgrenzung stellt. Er zeigt, wie japanische Amerikaner, die in einer Zeit großer Widrigkeiten leben, die Vision unserer Nation von Religionsfreiheit erweitert haben.“

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Dr. Duncan Ryuken Williams. Bild mit freundlicher Genehmigung von Duncan Ryuken Williams

In dem Buch überprüft Williams die Tagebücher von Menschen japanischer Abstammung, die nach dem japanischen Angriff auf Pearl Harbor am 7. Dezember 1941 von der Regierung der Vereinigten Staaten inhaftiert wurden. Etwa 125,000 Menschen jeden Alters und jeder Gesellschaftsschicht wurden aus dem ganzen Land zusammengetrieben und in Internierungslager in den USA verlegt. Zwei Drittel der Inhaftierten waren buddhistische Praktizierende.

Aus lpts.eduWilliams dokumentiert den Herzschmerz und den Verlust der Inhaftierten, von denen viele mit wenigen Habseligkeiten und nur Stunden, um sich auf eine ungewisse Reise vorzubereiten, weggebracht wurden. Er beleuchtet auch die Freude und Hoffnung der Inhaftierten. Er zeigte, dass sie den Buddhismus immer noch in Haft praktizierten und in einem Fall einen buddhistischen Feiertag mit einem aus einer Karotte geschnitzten Buddha feierten, der von einer „Kirschblüte“ umgeben war Blume Arrangement“ aus rübengefärbtem Toilettenpapier.

"Ihre Gefangenschaft wurde zu einem Weg, Freiheit zu entdecken, eine Befreiung, die der Buddha selbst erst erlangte, nachdem er sich auf eine spirituelle Reise voller Hindernisse und Nöte begeben hatte", sagte Williams in einer Pressemitteilung.

Amerikanisches Sutra. Bild mit freundlicher Genehmigung von Harvard University Press

In dem Buch schrieb Williams: „Der Buddha lehrte, dass Identität weder dauerhaft ist noch von den Realitäten anderer Identitäten getrennt ist. Aus dieser Sicht ist Amerika eine Nation, die sich ständig dynamisch entwickelt – eine Nation im Werden, deren Zusammensetzung und Charakter sich ständig durch Migrationen aus vielen Teilen der Welt verändern, deren Versprechen sich nicht in der Behauptung einer singulären oder vorherrschenden Rasse manifestieren und religiöser Identität, sondern durch die Anerkennung der miteinander verbundenen Realitäten eines Komplexes von Völkern, Kulturen und Religionen, der jeden bereichert.“

Williams argumentiert, dass ein amerikanischer Buddhismus aus der einzigartigen Erfahrung von Japanern in Amerika hervorgeht. BDG-Mitarbeiter Harsha Menon interviewte Williams zu dem Buch, als es 2019 herauskam.

Im Interview sagte Williams:

Während des Zweiten Weltkriegs griffen die Menschen auf ihren buddhistischen Glauben zurück, um sich in einer Zeit der Entwurzelung und des Verlustes zu orientieren. Ich habe festgestellt, dass die Art und Weise, wie wir uns in der Welt orientieren und Geschichten über uns selbst erzählen, auch ein entscheidender Teil des buddhistischen Weges ist. Ich glaube, dass die Arbeit zum Geschichtenerzählen nach der Veröffentlichung ein wichtiger Teil war, um sicherzustellen, dass buddhistische Einzelpersonen und Familien, die viel Leid erleiden, nicht aus der Geschichte gelöscht, sondern als wichtige Pioniere des amerikanischen Buddhismus gefeiert werden.*