Archimandrit Zinon (Theodore) ist der berühmteste Ikonenmaler der russisch-orthodoxen Kirche und seine Werke – Wandbilder, Ikonen, Miniaturen – sind in der ganzen orthodoxen Welt bekannt. 1992 arbeitete er in der Trinity-Sergius Lavra und 1993 leitete er die Ikonenmalerei im Kloster St. Danilov im Zusammenhang mit dem 1000. Jahrestag der Bekehrung Russlands. 1995 wurde er mit einem Staatspreis ausgezeichnet und erhielt damit als erster orthodoxer Maler in Russland eine staatliche Anerkennung. Danach wirkte er in Pskow, im Kloster New Valaam, im Kloster Sheveton in Belgien, in Wien, in Batumi (Georgien) und an vielen anderen Orten. Er schreibt den Tempel in der Moskauer Metrostation „Semkhoz“, der an der Stelle errichtet wurde, an der Priester Alexander Men getötet wurde.
1994 übergab das Pskower Heimatmuseum das Gebäude des alten Spaso-Mirozhki-Klosters der Russischen Kirche mit der Bedingung, dass hier eine Ikonenmalschule unter der Leitung von archim. Zinon. Nach und nach baute die kleine Bruderschaft das Kloster wieder auf und die Schule nahm ihre Tätigkeit auf. Der Ruhm von Archim. Zinon zieht dort Ikonenmaler nicht nur aus Russland, sondern auch aus dem Ausland an. 1997 arbeitete eine Gruppe italienischer Künstler an der Schule, darunter auch katholische Priester. Archim. Zinon ließ die Gäste in einer der noch nicht geweihten Kapellen des Klosters eine katholische Messe feiern und empfing am Ende des Gottesdienstes von ihnen die Kommunion. Wenig später erlangte der Fall Publizität und Archim. Zenon wurde vom Pskower Metropoliten Eusebius unter Interdiktion gestellt (das heißt, er hatte kein Dienstrecht), und zwei Mönche aus seinem Kloster wurden exkommuniziert. Das Verbot des berühmten Ikonenmalers löste in Russland heftige Reaktionen aus – viele Bewunderer seines Werks sprachen sich für ihn aus. Zu dieser Zeit war die Persönlichkeit von Pater Zinon bereits eine Ikone in der russischen Gesellschaft, und sein Einfluss auf die Theologie der Ikone war beträchtlich. Das Kloster wurde geschlossen, die Bruderschaft zerstreut und einige seiner Werke in den Pskower Tempeln und Klöstern wurden zerstört. Archim. Zinon zog sich in ein kleines Dorf direkt an der Grenze zu Estland zurück, wo er weiterhin aktiv arbeitete. Im Februar 2002 hob der russische Patriarch Alexij II. alle Disziplinarverbote von ihm auf, vor allem das Verbot, als Priester zu arbeiten. 2006 ging er mit Erlaubnis des Patriarchen nach Wien und arbeitete in der Diözese von Bischof Hilarion Alfeev, wo er bis September dieses Jahres die Nikolaev-Kirche schrieb. Im Moment Archim. Zinon arbeitete auf dem Berg Athos, wo er auf Einladung des Simonopetra-Klosters einen der Tempel des Klosters einschrieb.
Neben dem Ikonenmaler Archim. Zinon ist auch für seine Arbeiten auf dem Gebiet der Theologie der Ikone bekannt, und zu seinen berühmtesten Büchern gehören die „Diskurse des Ikonenmalers“.
Um die Bedeutung der orthodoxen Ikonenverehrung zu verstehen, ist es gut zu sehen, wie jede Ikone geboren wurde. Unschätzbare Helfer bei diesem Unterfangen sind die Leben der Heiligen. Heute wird allgemein angenommen, dass die Kirche erst nach seiner Heiligsprechung eine Ikone von jemandem erstellt. Tatsächlich fand die erste offizielle Heiligsprechung in Byzanz erst im 14. Jahrhundert statt und es ging um St. Gregory Palamas. Einige Jahre nach seinem Tod wurde er vom Patriarchen Philoteus Kokinos zum Heiligen erklärt, und natürlich wurde er in Thessaloniki und der Region bereits verehrt. Was nicht heißt, dass die Kirche früher keine Heiligen verherrlicht oder sie nicht auf Ikonen geschrieben hat. Bis dahin und für viele Jahrhunderte danach war das einzige Kriterium für die Heiligkeit eines Menschen die einmütige Verehrung durch Klerus und Volk, die mit dieser Einmütigkeit seine Orthodoxie und sein frommes Leben bezeugten.
Allgemeine Informationen zur Entwicklung der Ikonenmalerei
Jeder Heilige wurde in bestimmten Abschnitten seines Lebens verfolgt, herausgefordert und verleugnet, nicht nur von weltlichen Autoritäten oder offenen Gotteskämpfern (wie wir es vielleicht wünschen, um es uns leichter zu machen, unseren Weg zu finden), sondern auch von frommen Menschen, von kirchlicher Autorität und manchmal sogar von anderen Heiligen.
Nach dem Tod des Heiligen, dessen Heiligkeit während seines Lebens und nach seinem Tod wiederholt durch Wunder bewiesen wurde, erschienen Tropare für ihn, die im Gottesdienst enthalten waren. Den Beginn seiner kirchlichen Verherrlichung bilden die sogenannten Panagiri aus dem Griechischen – große Feiertage, die einem verstorbenen Heiligen gewidmet sind, die jährlich stattfanden und manchmal eine Woche dauerten… Je beliebter der Heilige war, desto mehr waren seine Bilder auf Ikonen und Wandgemälden zu sehen.
Es gab Fälle, in denen ein Patriarch oder ein anderer Vertreter der höchsten Autorität versuchte, jemandem die Verehrung als Heiligen und dementsprechend seine Ikonen zu verbieten, aber sie endeten mit einem Misserfolg. Zum Beispiel versuchte im 11. Jahrhundert ein hochrangiger Beamter des Patriarchen von Konstantinopel, St. Simeon dem Neuen Theologen zu verbieten, jährliche Kirchenfeiern zum Gedenken an seinen geistlichen Vater St. Simeon den Studiten zu organisieren. Der Grund dafür ist, dass er St. Simeon den Studiten für einen sündigen Mann und nicht für einen Heiligen hielt. Es gelang ihm, den Patriarchen und andere hochrangige Kirchenbeamte davon zu überzeugen, und St. Simeon der Neue Theologe wurde verfolgt. Kirchliche Feiertage zum Gedenken an St. Simeon the Studite wurden verboten, seine Ikonen und Wandmalereien wurden zerstört und St. Simeon the New Theologe selbst wurde ins Exil geschickt. Sie hinterließen ihm nur die von ihm gemalte Ikone als Erinnerung an seinen Lehrer, strichen aber das Wort „Heiliger“ daraus. Nach Jahren des Exils, als die andächtige Ehrfurcht vor St. Simeon dem Studiten nicht abnahm, sondern im Gegenteil zunahm, wurde St. Simeon der Neue Theologe rehabilitiert, und die kirchlichen Feiertage zu Ehren seines geistlichen Vaters wurden in Konstantinopel wieder eingeführt noch größerer Glanz als zuvor.
Die meisten Ikonen wurden spontan von dankbaren Christen zu Lebzeiten des Heiligen oder kurz danach geschaffen. Hier sagt zum Beispiel der heilige Johannes Chrysostomus in seiner fünf Jahre nach seinem Tod gehaltenen Grabrede für Meletius, den Bischof von Antiochia, dass die Gläubigen in Antiochia ihren Bischof so sehr liebten, dass sie ihre Kinder auf seinen Namen Meletius tauften. Sie riefen ihn in ihren Gebeten als Fürsprecher vor Gott an und entfernten so jede Leidenschaft und jeden sündigen Gedanken. Sein Name war überall zu hören – auf dem Markt, auf dem Platz, auf dem Feld. Aber die Christen, so der heilige Johannes Chrysostomus weiter, liebten nicht nur seinen Namen, sondern auch seinen heiligen Leib. Deshalb malten sie sein Bild an die Wände ihrer Häuser, drückten sein Gesicht auf Ringe, brachten sein Bild an verschiedenen Orten an, damit sie nicht nur seinen Namen hörten, sondern sich auch wegen seines Schlafes mit seinem Bild trösteten.
Ein Beispiel für einen Heiligen, der zu seinen Lebzeiten dargestellt wurde, ist St. Simeon the Pillar, der im 5. Jahrhundert in Syrien lebte. Theodoret von Kirsky, der seine Kirchengeschichte 15 Jahre vor dem Tod des Heiligen schrieb (459), sagt, dass sein Ruhm so groß war, dass Menschen aus der ganzen Christenheit zu ihm strömten. Und die Handwerker in Rom hatten kleine Ikonen von ihm vor die Türen ihrer Werkstätten gehängt, um sie zu bewachen und zu schützen.
St. Simeon Novi lebte im 6. Jahrhundert wieder in Syrien. Er war bekannt für seine großen Wunder. Mehrere Fälle seiner Darstellung von Ikonen sind in seiner Biographie beschrieben. Eine Frau namens Theotecna trennte sich von ihrem Ehemann und besuchte den Heiligen, um ihm ihr Problem mitzuteilen. Durch seine Gebete kam das Paar wieder zusammen und bekam ein Kind, das sie dem Heiligen zum Segen brachten. Als sie nach Hause zurückkehrte, hängte sie eine Ikone des Heiligen in die Innenräume ihres Hauses. Ob sie es in Auftrag gegeben oder irgendwo fertig gekauft hat, sagt die Biografin nicht. Diese Ikone war wunderbar und durch sie wurden viele Besessene und Kranke geheilt. Ein weiterer Fall aus demselben Leben ist der eines Handwerkers aus Antiochien, der viele Jahre unter dämonischen Sorgen litt. Durch die Gebete des Heiligen wurde er geheilt und aus Dankbarkeit hängte er seine Ikone an prominenter Stelle auf der Agora und über der Tür seiner Werkstatt auf. Geliebt war der Heilige in der Stadt jedoch nicht, weil er seine Bewohner kürzlich wegen Götzendienst denunziert hatte – daher entstand ein Aufruhr und viele wollten seine Ikone zerstören. Ohne die Einzelheiten zu erläutern, sagt der Biograf, dass sich die Menge zerstreute, nachdem „eine gläubige Frau, eine Hure, die zu dieser Stunde mit dem Heiligen Geist erfüllt war“, sie mit lauter Stimme wegen ihrer Gottlosigkeit und ihres Götzendienstes angeprangert hatte.
Der heilige Theodor von Sykeot, Bischof von Anastasiopolis, starb im frühen 7. Jahrhundert. Mönche seines Klosters beschlossen zusammen mit dem Abt, sein Bild heimlich auf eine Ikone zu malen, um es als Erinnerung und Segen in ihrem Kloster zu haben. Dazu riefen sie einen Künstler herbei, der den Heiligen durch eine Öffnung beobachtete und ikonographierte. Bevor er ging, zeigten die Mönche dem Heiligen Theodore sein Bild. Er scherzte, ob dies das Wertvollste war, was sie zum Stehlen fanden, lächelte und segnete die Ikone.
Und so stand hinter der Erschaffung jeder Ikone eine persönliche Geschichte, ein persönlicher Kontakt mit einem bestimmten Heiligen, dessen Heiligkeit durch die Liebe und das Vertrauen der Menschen bezeugt wurde… Eine Frau erhält Hilfe von einem Heiligen und weil es unwahrscheinlich ist, dass sie es tun wird jemals wieder zu ihm gehen können, befiehlt, sein Bild zu malen, um es zu sich nach Hause zu bringen. Irgendwie ging natürlich der Gebetskontakt im Haus weiter und der Gläubige dachte nicht einmal daran, dass er zu dem Bild betete und nicht zu dem Heiligen, dessen lebendige Erinnerung er in seinem Gedächtnis bewahrt … Natürlich kann alles entweiht werden. Dies geschieht auch mit Ikonen – in den späteren Jahrhunderten, am Vorabend der ikonoklastischen Krise, begannen viele Gläubige, sie als Amulette zu betrachten, die ihre Kraft in sich selbst haben. Das Gefühl einer persönlichen Gebetsbeziehung in Liebe zur abgebildeten Person geht verloren und wird ersetzt durch ein Gefühl der Ehrfurcht vor den übernatürlichen Kräften der Ikone als Objekt. Die Liebe zwischen zwei Personen – der betenden Person und dem Heiligen – wird durch eine Konsumhaltung gegenüber der Ikone ersetzt, von der der Gläubige einen Nutzen sucht, den er auf natürliche Weise nicht erhalten könnte. Diese Haltung brachte verschiedene nicht-orthodoxe Praktiken im Geiste hervor und führte zusammen mit anderen politischen und kulturellen Gründen zum Ausbruch von Ikonoklasmus-Streitigkeiten.
