Sirach (Prediger) 7:33:
Sei großzügig zu jeder lebenden Seele und sei gnädig zum Gedenken an die Toten.
[Katholische Ausgabe der Good News Bible (GNBDK)]
Normalerweise leben Menschen in Gesellschaften. Die Beziehung zwischen ihnen ist dauerhaft und muss ohnehin geregelt werden.
Das regulierende Prinzip im Christentum ist die Selbstliebe (Gal. 5). Manifestationen in der Liebe, abhängig von der vielfältigen menschlichen Aktivität (Lebensaktivität), sind vielfältig. Liebe manifestiert sich in allem anderen und in karitativen Aktivitäten, wenn eine Person Gutes tut, Hilfe, spirituelle oder materielle Unterstützung für Bedürftige leistet. Nächstenliebe ist eine Notwendigkeit. Ihre Wichtigkeit und Bedeutung bedürfen keiner besonderen Beweise. Durch die Nächstenliebe ermöglicht ein Mensch seinem Nächsten, der sich in einer engen Lage befindet, seine vielfältigen geistigen und körperlichen Bedürfnisse zu befriedigen, seine Aufgabe hier auf Erden zu erfüllen und sich in Würde auf das zukünftige Leben vorzubereiten. Wenn dagegen der Bedürftige mangels rechtzeitiger Hilfe von seinem Weg abweicht, kann er seine Bedürfnisse nicht befriedigen und ist oft geistig und körperlich völlig zerstört. Wenn dem so ist, dann ist es unstrittig, dass wir verpflichtet sind, unseren bedürftigen Nachbarn bei der Erfüllung ihrer christlichen Pflicht zu helfen.
Wir haben Rezepte für Reblaus, Philanthropie und Philadelphia, dh. zu Patriotismus, Philanthropie und Bruderliebe haben wir den Keim dieser vitalen Liebe, die sich im Neuen Testament zu ihrer vollen Entfaltung entwickelt hat. Die barmherzige Liebe des Alten Testaments war auf zwei Seiten begrenzt – sie hat einen nationalen und untergesetzlichen Charakter, ihr fehlte auch diese Universalität und Freiheit, die wahre Liebe hat. Im späteren Judentum, insbesondere nach der babylonischen Gefangenschaft, entwickelten sich diese Embryonen nicht nur nicht, sondern wurden auch erstickt und einseitig entwickelt. Unter einem Nachbarn begann jeder Ausländer ausschließlich zu verstehen, alle Nichtjuden begannen, einen Feind zu betrachten. Selbst die Verachtung von Nichtjuden galt als Frömmigkeit und als Zeichen besonderen Eifers für Gott und sein Gesetz. Während die Liebesstimmung die soziale Not im Allgemeinen zu lindern sucht, gilt die gesetzliche Vorschrift nur für Einzelfälle und gibt sich mit deren Leistung zufrieden. Die Pharisäer geben Almosen, aber ohne Liebe – für sie ist es nur eine äußere Satzung. Sie meinen nicht das Wohl ihres Nächsten, sondern nur ihre eigene Ehre und Frömmigkeit.
Prediger begannen, nicht nur die Liebe Jesu Christi als Ansporn zur Nächstenliebe zu betonen, sondern auch die verschiedenen Früchte, die damit einhergehen. Der heilige Johannes Chrysostomus sagt: „Was auch immer deine Sünden sind, wenn du Almosen gibst, wird es die Waage des Richters überwiegen.“ Die starken Reden der heiligen Kirchenväter zu dieser Zeit zugunsten der christlichen Nächstenliebe wurden von der Tatsache diktiert, dass viele der neubekehrten Christen ihre Mitmenschen weiterhin mit demselben Hass behandelten, mit dem die heidnische Welt sie zuvor behandelt hatte. „Jedes Mal, wenn wir uns weigern, Almosen zu geben, werden wir als Räuber verurteilt“, sagt der heilige Johannes Chrysostomus. Und der heilige Basilius der Große argumentierte wie folgt: „Das überschüssige Brot, das von dir aufbewahrt wird, gehört den Hungrigen, die Kleider der Nackten und das vergrabene Silber den Armen.“ Als prominente Wohltäter und Wohltäter in dieser Zeit werden in Erinnerung bleiben: Pamahi, Peacock, Macrina, Olympias, Nonna, Marcela, Fury, Paul, Fabiola und andere. Neben der reinen Haus- und Pfarrkaritativen begann die Errichtung von Zweckbauten, in denen Arme, Kranke und Schwache Hilfe, medizinische Versorgung und Pflege erhielten. In der Regel wurden diese Anstalten von den Bischöfen errichtet, weil sie die Pflicht und Verantwortung hatten, das Kirchengut zu nutzen, sowie die Pflicht der Erzpfarrer, sich um die Bedürftigen zu kümmern. Es gab private oder öffentliche Wohltätigkeitsorganisationen, die von Kaisern oder wohlhabenden Christen errichtet wurden. Einige dieser Einrichtungen hatten einen allgemeinen Zweck und wurden Gasthäuser genannt, während andere einen privaten Zweck hatten, wie Waisenhäuser, Krankenhäuser, Pflegeheime oder Pflegeheime. St. Basilius der Große baute damals das bemerkenswerteste Krankenhaus in Cäsarea Kappadokien. Ihrem Beispiel folgend baute Johannes Chrysostomus ein Krankenhaus in Konstantinopel.
Für die Leitung der karitativen Tätigkeit und der spezialisierten karitativen Institute wurden dem Bischof Assistenten – Butler und Chorbischof – zugeteilt. Der erste beaufsichtigte die Arbeit der Diakone und der zweite kümmerte sich um die Armen in den Dörfern. Die Klöster engagierten sich immer mehr für wohltätige Zwecke und organisierte Wohltätigkeit, bei denen im Laufe der Zeit riesige Gelder angehäuft wurden. Sie zeigten Gastfreundschaft gegenüber den Bedürftigen und Armen, den Kranken – ob mit geistiger oder körperlicher Behinderung, sie halfen großzügig den Opfern von Kriegen, Barbareneinfällen, Naturkatastrophen und politischen Katastrophen. das große moralische Prinzip, das jeder guten Tat zugrunde liegt:
„37 Eine Gabe hat Gnade in den Augen aller Lebenden, und halte die Gnade der Toten nicht zurück.“ belehrt den weisen Jesus, den Sohn Sirachs (Sirach 7:37). Wenn wir, orthodoxe Christen mit Herz und Seele, mit lebendigem Glauben an Christus Gott, beten und Almosen geben für die Lebenden und für die Ruhe der Toten, werden wir selbst und in dieser Welt den ersehnten Seelenfrieden und Frieden genießen, und immer mehr werden unsere Gebete wirken – sie werden uns immer mehr zum ewigen Licht im Reich Gottes führen.
Es ist kein Zufall, dass ein uralter christlicher Brauch und eine bedeutsame kirchliche Institution den Toten – Ausdruck des Glaubens orthodoxer Christen an die Unsterblichkeit der menschlichen Seele – als Almosen und Barmherzigkeit zu ihren Gunsten für die Ruhe im Jenseits verpflichtet ist.
