Autor: Priester John Burdin aus der Diözese Kostroma der russisch-orthodoxen Kirche, der als erster russischer Priester nach dem neuen Gesetz zur „Verbreitung falscher Informationen über die Sonderoperation in der Ukraine“ vor Gericht gestellt wurde. Ein repressives Gesetz, das Repression und Klatsch legitimiert. Pater John wurde auf Geheiß seines Gemeindemitglieds verhaftet, das empört darüber war, dass sein Gemeindepfarrer ihm den Krieg erklärt hatte. Seitdem ist mehr als ein Monat vergangen, und der Pfarrer wurde „auf Wunsch der Gemeindemitglieder“ von seiner Pfarrtätigkeit entbunden. Pater John fährt fort zu predigen, aber es gibt keine Beleidigung oder Verurteilung in seinen Worten. Dies ist sein Rat an Christen, die zutiefst traurig sind über das, was in der Republik China passiert, und es als Verrat an Christus empfinden.
Der Text stammt vom Telegrammkanal des Autors
Das unwürdige Verhalten von Pfarrern stellt viele Mitglieder der Kirche vor die Frage: Ist es möglich, in die Kirche zu gehen, die Sakramente zu empfangen, wenn die Priesterschaft die Gebote des Evangeliums nicht hält?
Besonders ernsthafte Zweifel entstehen, wenn Geistliche Worte voller Hass und Bosheit äußern und behaupten, mit den Lehren des Evangeliums im Einklang zu stehen. Was ist das anderes als Gotteslästerung gegen den Heiligen Geist (Mt 12)?
Wir wissen, wohin die Blinden die Blinden führen. Zunehmend fragen sich jedoch Menschen, die die Fähigkeit, Gut und Böse zu unterscheiden, die ihre Barmherzigkeit und ihr Gewissen nicht verloren haben, nicht verloren haben: Werde ich nicht in dieselbe Grube fallen, wenn ich Mitglied dieser verblendeten Herde bleibe? Reicht es aus, dass ich die blasphemischen Worte und Taten von jemandem nicht mit meinem Herzen akzeptiere? Darüber hinaus sagt die Schrift auch: „Darum kommt aus ihrer Mitte heraus und sondert euch ab, spricht der Herr, und rührt die Unreinen nicht an, und ich werde euch aufnehmen, und ich werde euer Vater sein, und ihr werdet meine Söhne und Töchter sein .“ sagt der Herr, der Allmächtige “(2 Kor. 6: 17-18).
Dies ist eine komplexe und mehrdeutige Frage. In den zwei Jahrtausenden des Bestehens der Kirche wurde sie auf unterschiedliche Weise entschieden, da die Umstände, unter denen sie entstand, unterschiedlich waren.
Das nächste Analogon zu uns (zeitlich und im Wesentlichen) ist die Bewegung der „Nichterwähnungen“ und der „Katakomben“-Kirche des 20. Jahrhunderts.
Sie entstehen unter den Bedingungen, wenn die offizielle Kirche in der Person von Mitr. Sergius erklärt, dass er den „Schmerz und die Freude“ der Sowjetregierung und des Sowjetvolkes teile und somit mit ihnen die Verantwortung für die Verfolgung von Gläubigen, die Hinrichtungen, die Morde, die Massenhinrichtungen, die Unterdrückung und die Folter teile.
Die Nicht-Männer (Katamobniks) unterbrachen die Kommunion mit den „Sergiern“ und hielten bis Anfang der 1950er Jahre keine eucharistische Kommunion mit ihnen aufrecht. Fast alle wurden zerstört. Übrigens wie die meisten Mitglieder der „offiziellen“ Kirche.
Ob sie recht hatten, ist für uns schwer zu beurteilen. Angesichts ihrer Erfahrungen können wir jedoch nicht übersehen, dass diejenigen, die die Überlebenden nicht erwähnten, größtenteils in den Schoß der offiziellen Kirche zurückkehrten und manchmal sogar das Schisma bereuten.
Ein illustrativer Fall in dieser Hinsicht ist die Buße einer Kerze. Valentin Swieczycki im Jahr 1930. Er bereut nicht nur den „Abfall von der Einheit des Konzils“ und fordert seine geistlichen Kinder dazu auf, sondern schreibt auch, dass die Kirche kanonisch nicht zufällig nur eine Möglichkeit zulässt, die Gemeinschaft zu brechen: in der Sündenfall. Dafür kann es keinen politischen oder moralischen Grund geben.
Die maßgeblichste Figur unter den „Katakomben“, die zur Vereinigung mit der offiziellen Kirche aufriefen, war Ep. Athanasius (Sakharov), der jahrzehntelang verfolgt wurde. Nach der Wahl von Patr. Alexius I. erklärte er, dass es keinen Grund für eine Trennung gebe: „Patr. Alexius und seine Gefährten predigen nicht die Ketzereien, die von den Vätern тр Patr verurteilt wurden. Alexius wurde von keiner legitimen obersten hierarchischen Autorität verurteilt, und ich kann nicht, ich habe kein Recht, zu sagen, dass er undankbar ist und dass die von ihm und seinem Klerus vollzogenen Sakramente nicht gültig sind.
Dennoch blieben noch in den späten 1960er Jahren mehrere Millionen Menschen in der UdSSR Mitglieder der „Katakomben“-Gemeinschaften.
Die brutale Unterdrückung hat jedoch nach und nach zur vollständigen Degradierung dieser Gemeinschaften geführt. Die Katakombenchristen starben ohne Beichte und Kommunion, die Beerdigungen wurden ohne Gottesdienst durchgeführt, die Jungvermählten blieben ohne Salbung, die Jungvermählten – ohne das Sakrament der Eheschließung. In Abwesenheit von Priestern wurde ihre Rolle nach und nach von Wanderpredigern, älteren Frauen übernommen …“ Sie halten Trauergottesdienste ab, taufen, heiraten und manche beichten und empfangen die Kommunion. So markierte die ursprünglich als konservative Bewegung definierte Katakombenkirche den Beginn des sogenannten neuen russischen Sektierertums. Und das ist schließlich das Schicksal jedes Schismas, das aus anderen Gründen als der Häresie entstanden ist.
Doch wie gehen wir mit den Sünden der Hirten um, insbesondere wenn sie eindeutig gegen Gottes Gebote verstoßen?
Am treffendsten formulierte er seine Position zu diesem Thema Kerze. Valentin Sventsitsky: „Können die schweren Sünden einzelner Vertreter der Kirche, sogar der Hierarchie, Sünden der Kirche genannt werden? Dies sind nicht die Sünden der Kirche, sondern ihre Sünden vor der Kirche.
Wir wissen, dass die Sünde den Menschen aus der Kirche wirft: Das Böse hat keinen Platz im Leib Christi. Und die Rückkehr zur Kirche ist nur durch Reue möglich. Davon sprechen die Erlaubnisgebete, die der Priester während der Beichte liest.
Daraus ergibt sich eine Art theologisches Paradoxon: Ein Mann, der im Rang eines Patriarchen, Bischofs oder Priesters gekleidet ist, kann physisch vor dem Thron stehen, das Opfer bringen, aber gleichzeitig geistig außerhalb der Kirche sein. Bis zum Moment der persönlichen Reue. Sind die von einer solchen Person vollzogenen Sakramente gültig?
Die kirchliche Lehre beantwortet diese Frage mit Ja.
Denn das Sakrament wird nicht von Menschen, sondern von Gott vollzogen. Im Gebet des heiligen Ambrosius von Mailand, das jeder Priester vor der Liturgie liest, wird derselbe Gedanke mehrmals in verschiedenen Versionen wiederholt: „Du, der du dich opferst, bist auf wunderbare und unausgesprochene Weise sowohl Priester als auch Opfer.“ Die Kirche glaubt, dass Christus sich selbst geopfert hat und der Priester nur die unwürdigen Hände sind, mit denen er dies tut.
All diese theologischen Überlegungen lassen jedoch eine Frage offen: Was tun, wenn nur die moralische Gewalt gegen sich selbst es einem erlaubt, weiterhin in die Kirche zu gehen?
Ich denke, es ist geistlich sicherer für einen Christen, weiterhin Mitglied der Kirche zu sein, selbst wenn er oder sie denkt, dass er oder sie sich irrt. Bis zu einem gewissen Grad kann dies helfen, sich von der angenehmen Gemeinschaft mit Menschen zu lösen und Christus in der Kirche zu suchen, aber auch moralische Gewalt gegen sich selbst kann schwere Depressionen verursachen.
Die Entscheidungsfreiheit wird dem Menschen von Gott gegeben, und niemand hat das Recht, ihm diese Freiheit zu nehmen, einschließlich der Manipulation seines Bewusstseins, indem man ihm mit Zerstörung und Hölle droht. Ich glaube, dass jeder Mensch, der sich seiner Schwäche bewusst ist und diese als seine persönliche Sünde vor Gott anbietet, sich für eine gewisse Zeit aus der irdischen Kirche zurückziehen kann, ohne die Möglichkeit zur persönlichen Gemeinschaft mit Christus unwiederbringlich zu verlieren. Man muss sich nur bewusst sein, dass dies ein Weg für Heilige ist, und auf diese Weise werden nur wenige in der Lage sein, den vollständigen Abfall von Christus zu vermeiden.
