Die tragische Theodizee

Von Boris Vysheslavtsev

Der Mensch hat in seinem ethischen Handeln und Urteilen kein Recht, den Standpunkt der Vorsehung einzunehmen. Er hat kein Recht, sub specie aeternitatis [vom Standpunkt der Ewigkeit aus] zu beurteilen, indem er sich Gottes Standpunkt aneignet, als ob er mit ihm auf dem Thron sitzen würde. Andernfalls könnte er sich vorstellen, eine Sonne zu sein, die gleichermaßen auf die Guten und die Bösen scheint. Das Böse als Manifestation des freien Willens zuzulassen und zu tolerieren, so wie Gott es mit dem Menschen tut. Es kann sogar beginnen, die Notwendigkeit des Bösen in der Entwicklung der Welttragödie, seine Vernünftigkeit in den Wegen der Vorsehung zu bekräftigen. Und schließlich in die Rolle des Bösewichts und Verräters einzutreten und zu glauben, dass diese Rolle in der vom Schöpfer und Seiner Vorsehung vorhergesehenen und beabsichtigten Welttragödie notwendig ist. Und je schrecklicher es ist, desto größer ist die Demut und Selbsterniedrigung und Selbstaufopferung des Schauspielers, der es um der Feier der Rechtschaffenheit und Gerechtigkeit willen, um der Feier der Vorsehung willen vorführt. Das war die Rolle von Judas. „Beata culpa“ [selige Schuld] wäre gar kein Fehler, sondern ein Verdienst, aber wenn Judas nur den Weg der Vorsehung voraussehen könnte und das Recht hätte, vom Standpunkt der geschichtlichen Notwendigkeit, also des Allernotwendigsten, zu bestehen Vorsehung. Der Apostel Paulus ist sich dieser dialektischen Schwierigkeiten bewusst und stellt das Problem wie folgt: Wie können Sünder bestraft werden, wenn Gottes Gerechtigkeit und Gerechtigkeit am besten durch ihre Ungerechtigkeit offenbart werden? „Sollten wir nicht Böses tun, damit Gutes kommt?“ (Röm. 3:8).

Wenn Versuchungen in die Welt kommen müssen, dann muss jemand die Schuld dafür auf sich nehmen – sie in die Welt bringen, obwohl sie wissen, dass es (subjektiv, nicht objektiv) besser gewesen wäre, nicht für diese Rolle geboren worden zu sein. Tatsächlich gibt es keine unverschämtere Zweideutigkeit, kein unverschämteres quaternio terminorum [der Fehlschluss der vier Begriffe, dh deduktiver logischer Fehlschluss] als „sollte“ und „sollte“. Das ist zum einen ein Urteil der göttlichen Vorsehung über geschichtliche Schicksale (Versuchungen müssen in die Welt kommen), zum anderen ein Urteil des Menschen über seine sittliche Pflicht, über seine letzte Aufgabe in Zeit und Raum: er muss die selbst schuld.

Dies ist jedoch kein logischer Irrtum und keine Spitzfindigkeit: Das ganze Problem ist eindeutig in den beiden Aspekten des Obligatorischen enthalten. 1) die göttliche Notwendigkeit der Vorsehung und 2) die menschliche Notwendigkeit moralischen Handelns. Der Mensch hat in seiner sittlichen Verpflichtung kein Recht, vom Gesichtspunkt des Verbindlichen im Sinne der Vorsehung, vom Gesichtspunkt der geschichtlichen Notwendigkeit oder der notwendigen Entwicklungsgrade des absoluten Geistes auszugehen. Sie hat kein Recht, auf dem Standpunkt der Hegelschen Historiosophie (dh des „absoluten Geistes“) oder der Leibnizschen Theodizee zu stehen. Ebenso vulgär und unmoralisch ist es von ihm zu sagen: Alles geht zum Besseren in dieser besten aller Welten, und Geschichte ist Fortschritt im Bewusstsein der Freiheit. Denn es bedeutet, die Verbrechen der Geschichte – zum Beispiel die Gräueltaten der Revolution – als notwendige Etappen in der Entwicklung der Freiheit zu rechtfertigen. Wenn „alles zum Besseren läuft“, dann ist „alles erlaubt“.

Dieser Gedanke kann auch von der entgegengesetzten Seite erreicht werden: Der Mensch kann nicht auf dem Standpunkt der Vorsehung und des absoluten Urteils stehen, auch wenn letzteres seinem menschlichen Verständnis von Gut, Böse und Gerechtigkeit entspricht. Beispielsweise kann sein Rachedurst, den Bösewicht auszurotten, nicht als Forderung nach göttlicher Rache interpretiert werden. Im Gegensatz dazu klingen die Worte: Rache ist mein, ich werde zurückzahlen. Und Gott belohnt auf andere Weise und nicht dann und nicht dort, wo wir denken und wollen. Und wir dürfen den Henker nicht rechtfertigen, indem wir sein Handeln mit dem Willen der Vorsehung und dem göttlichen Zorn gleichsetzen, wie es Joseph de Maistre tut. Eben aus diesem Grund ist jeder Henker abscheulicher als jeder Bösewicht, weil er sich die Sanktion der Unfehlbarkeit, die Sanktion der Vorsehung und den „objektiven Geist“ aneignet, während der Bösewicht auf sich selbst den offensichtlichen Stempel der Sünde trägt und Kriminalität, und das ist bescheidener und – wahr.

Der Mensch hat weder das Recht, das schreckliche Gericht zu führen, noch es vorherzusehen. Das Gleichnis vom Unkraut bezeugt dies: Was ihm „objektiv“ unbedeutend und unnötig erscheint, kann nicht zerstört werden, um die absolute Gerechtigkeit zu erfüllen (zum Beispiel in Raskolnikov – die Tötung der bösen alten Frau und überhaupt das ganze Problem von große Persönlichkeiten, die den Willen der Vorsehung erfüllen). Als schreckliches Gericht wirkt die absolute Gerechtigkeit nicht durch uns, sondern durch ihre absoluten Diener – die Engel. Dies wird durch das Gleichnis offenbart.

Auf diese Weise drängt sich wie von selbst folgende Schlussfolgerung auf: Das Eindringen in den göttlichen Plan der Vorsehung rechtfertigt nichts und verurteilt die Menschen nicht für ihre Taten, enthält keine Anthropodynie, weil das Böse böse bleibt und es nicht sein sollte.“ gerechtfertigt “, das heißt, ein Recht zu werden, weil kein guter und notwendiger Plan der Vorsehung vorliegt. Darüber hinaus wird das Böse, das in dieser besten aller Welten zum Besten führt, zu einem großen Übel; das Übel, das zum „Fortschritt“, zu einem gerechten System führt, ist das schlimmste Übel – ein Übel, das es wagt, sich zu rechtfertigen, indem es sich einbildet, es sei gut. In diesem Fall wird nicht das Böse gerechtfertigt, sondern das daraus abgeleitete Gute kompromittiert. Nicht der Zweck heiligt die Mittel, sondern die Mittel verurteilen den Zweck. Jede teleologische Rationalisierung des historischen Prozesses ist ein unmoralisches Unterfangen.

Rationalistische Theodizee ist moralisch ungeeignet für den Menschen. Aber ist es für Gott geeignet? Liefert es schließlich eine „Rechtfertigung der Gottheit“?

Der bemerkenswerte Artikel von NA Berdyaev über die Theodizee in Vol. 7 der vorliegenden Zeitschrift. Es enthält zwei Hauptideen:

1. Leugnung der falschen Theodizee, des abstrakten Monotheismus, der Idee eines bewegungslosen, glückseligen, eleatischen und nicht tragischen Gottes, der die Welt und alle Tragödien darin erschafft, während er isoliert und leidenschaftslos bleibt. Solch ein Gott sollte nicht gerechtfertigt werden – das ist ein böser Demiurg, und der Atheismus hat recht in Bezug auf ihn (S. 56-57).

2. Bestätigung einer möglichen Theodizee, als Tragödie Gottes selbst, als Opfer Gottes – Leiden Gottes, Leidenschaften des Herrn. Gott ist Liebe und Gott ist Freiheit, und Liebe und Freiheit sind Opfer und Leiden. Eine solche Konzeption setzt natürlich die Gottmenschheit Christi und die Vorstellung von der Gottähnlichkeit des Menschen voraus.

In welchem ​​Sinne wird hier positive Theodizee dargestellt? Richtig – nur auf eine Weise: Gott wird vor dem Vorwurf bewahrt, er habe „sich die Seligkeit gelassen und das Leid der Schöpfung“ (S. 55). Hier liebt Gott den Menschen und leidet mit ihm.

Kann eine solche Entscheidung als abschließend anerkannt werden? Im negativen Teil scheint es ein starker Gedanke zu sein: Perfektion, die von der Welt abgeschnitten ist, ist unmöglich. Vollkommenheit neben der Welt, die im Bösen liegt, und in der Eigenschaft des ursprünglichen Ursprungs und Schöpfers dieser Welt, ist natürlich Unvollkommenheit. Wenn es (Vollkommenheit) sich seiner Selbstgenügsamkeit erfreut, ist es um so schlimmer für es, je unvollkommener es ist. Natürlich ist Perfektion hier Vollständigkeit und Vollständigkeit (τέλος und πλήρωμα), und sie kann nichts über sich hinaus lassen, sie muss alles auf sich nehmen und in sich aufnehmen. Vollkommenheit muss in ihrem Herzen akzeptieren, um all das Böse und Leiden und die Tragödien der Welt einzudämmen.

Aber hier kommt die Schwierigkeit – Perfektion voller Unvollkommenheit! Fülle voller Mängel! Gott, der das Böse in sich aufgenommen hat! Und schließlich leiden, sterben, Tragödien erleben! All diese negativen Werte (das Böse, das Leiden, der Tod) erweisen sich als im positiven Wert des absoluten Guten enthalten – von Gott als Vollkommenheit! Aber ist der tragisch-leidende Gott nicht ein absoluter Widerspruch? Ist die Kategorie der Tragödie auf Gott anwendbar?

Fest steht: Im Christentum gibt es eine Vorstellung von einem „leidenden Gott“ und von der Tragödie von Gott und Mensch. Das Bemerkenswerte dabei ist, dass jede Tragödie göttlich menschlich ist und es einfach keine andere Tragödie im eigenen Sinne gibt. Es ist tragisch, dass der Mensch ewig mit Gott vereint und ewig von Ihm getrennt ist (Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?) – ewig das Heilige und Göttliche in sich trägt und ewig abfällt und verliert. Das ist die Natur der idealen Welt, der Idee. („Sie ist nur da, inwiefern man sie nicht hat und sie entflieht, inwiefern man sie fassen will“ – Fichte).

Platons Eros ist weder nur ein Gott noch nur ein Mensch, sondern ein „Gottmensch“ und daher tragisch, und sein Schicksal ist das tragische Schicksal der Psyche. Es ist tragisch für Gott, sich mit der menschlichen Natur zu vereinen, und es ist tragisch für den Menschen, sich mit Gott zu vereinen. Die völlige Abwesenheit von Tragödie wäre die Trennung des Menschen von Gott, die absolute Selbstgenügsamkeit des Menschen, der Gott nicht verdächtigt, und die absolute Selbstgenügsamkeit Gottes, der den Menschen nicht ansieht. In der Vermischung und Verbindung des Unvereinbaren liegt die Tragödie. Deshalb endet für die gnostischen Basiliden die Tragödie des Weltprozesses mit einer absoluten Trennung, Isolation der Sphären: Das von Gott Getrennte wird nicht leiden, weil es in den „Schleier der großen Unwissenheit“ gehüllt ist[1 ]

Leid und Tragödie haben ihren Ursprung in der alles durchdringenden Einheit. Wenn wir die Gegensätze in Ruhe lassen, ohne sie mit Fäden zu verbinden (Platon), wenn wir sie nicht zu einem zusammenfassen, gäbe es das Phänomen der Unvereinbarkeit, des Widerspruchs, der Tragödie nicht. Der tragische Widerspruch lässt sich unterschiedlich formulieren: Liebesfeinde (Romeo und Julia), unschuldige Schuld (Ödipus), Zerstörung des Lebens- und Glückswürdigen. Aber die Haupttragödie ist die Anklage und Bestrafung der Sündenlosen und Unschuldigen. Diese Tragödie ist sozusagen unerträglich, und es stellt sich die Frage: Wie toleriert Gott das? Hier stellt sich die Frage der Theodizee neu: Warum sollte die Welt zur Tragödie werden?

Um zu antworten, müssen wir zunächst einmal sehen, dass die Welt wirklich eine Tragödie ist, erfahren und intuitiv das Wesen der Tragik durchdringen. Muss man beweisen, dass die Welt eine Tragödie ist, dass das Leben eine Tragödie ist? Die moralische Erfahrung überzeugt uns, dass die ganze Welt im Bösen liegt, und doch ist das Leben der Welt von höchstem Wert, der Kosmos ist Schönheit, und alles Geschaffene, alles wahrhaft Existierende ist zu gut. Hier ist der tragische Widerspruch, den der menschliche Geist von allen Seiten erfährt: mit dem logischen, ethischen und ästhetischen Bewusstsein. Es wäre besser, wenn es die Welt nicht gäbe! Und dabei: Nein, besser so! Sein – das ist mehr als alles andere! Sein ist wunderbar!

Das Leben der Tier- und Pflanzenwelt ist voller Grausamkeit, Leid, Selbstaufopferung, Heldentum – es ist seinem Wesen nach tragisch, weil es abscheulich und schön zugleich ist. Die Tragödie der Natur liegt in ihrer Gleichgültigkeit, und sie wäre keine Tragödie, wenn sie nicht den seltsamen Glanz ewiger Schönheit hätte, wenn sie nicht in der Seele das unwillkürliche Erkennen erwecken würde (so sei es! – und lass es…) .

Wenn wir uns jedoch zu den höchsten Ebenen des uns bekannten Seins erheben – zu unserem eigenen Leben, zum Schicksal des freien Menschen, zu den Schicksalen der Geschichte, dann offenbart sich hier die Essenz des Lebens als Tragödie lebendiger als anderswo . Buddha hat es gesehen, Sokrates hat es erlebt, Christus hat es auf die höchste gottmenschliche Höhe gehoben. Und jeder Mensch wiederholt in seinem eigenen Schicksal in gewisser Weise das des Menschensohnes – indem er ihn nicht als den Schönsten anerkennt, in den „gesetzlichen“ Anschuldigungen, in der Feindschaft der Pharisäer, im Verrat des Jüngers, in der Kreuzweg des Lebens. Die Geschichte ist tragisch – sowohl in der persönlichen Biografie als auch in der Biografie von Nationen.

Wenn es andere höhere übermenschliche Seinsgrade gibt, wie alle Religionen voraussetzen, die Welt der Engel, Halbgötter, Titanen und Helden, so ist auch dort die höchste Kategorie der Leistung in ihrem Leben die Tragödie, wie das tragische Schicksal der Schönsten deutlich macht von Engeln. Die Tragödie ist die historische Hauptkategorie und zugleich die höchste Kategorie des Lebens in seiner größten Fülle und seinem Reichtum. Denn Geschichte muss die Geschichte allen Lebens sein, mit all seinen Seiten und in seiner ganzen Fülle. Wenn das Leben jedes „Ich“, jedes geistigen Wesens, wie wir aus eigener Erfahrung wissen, eine seltsame Kombination aus Notwendigkeit und Freiheit ist, dann ist die Tragödie der Geschichte notwendigerweise das Schicksal der Freiheit oder die Freiheit unter der Macht des Schicksals . Nur ein freies Wesen kann unter der Macht des Schicksals stehen, nur ein tragischer Held hat Schicksal im vollen Sinne des Wortes. Biologische, kausale Notwendigkeit ist kein Schicksal.

Wir müssen also nicht beweisen, dass das Leben eine Tragödie ist – das weiß jeder aus Erfahrung. Auch das Glückserlebnis hebt die Tragödie nicht auf, denn es ist ein Moment der Tragödie (z. B. „Romeo und Julia“). Der Niedergang des höchsten und wunderbarsten Glücks ist tragisch, und die Geschichte, das menschliche Schicksal, kennt kein unsterbliches Glück. Vielleicht werden sie uns einwenden, dass das Alltagsleben eher komisch als tragisch ist und die Geschichte der Nationen auf Schritt und Tritt die „Ironie des Schicksals“ offenbart. Das ist richtig. Aber der Punkt ist, dass Komödie auch ein möglicher Moment der Tragödie ist. Er findet einen Platz für sich selbst in jeder Tragödie, die die Fülle des Lebens umfasst; schließlich ist das Wesen des Tragischen und des Komischen, wie auch Platon in seinem „Pyrrhus“ andeutet, dasselbe. Die Ironie des Schicksals ist oft tragisch und die Geschichte der Nationen ist eine Tragikomödie.

Und doch ist es notwendig, diese Aussage zu beweisen, es ist notwendig, ihre ganze Tiefe und Ernsthaftigkeit zu beurteilen, weil die Menschheit in ihrem bedeutenden Teil von dem Wunsch erregt ist, Tragödien mit allen Mitteln zu vermeiden, sich auf irgendeine Weise zu beweisen, dass alles in der Natur ist und in der Geschichte geht es gut, verbessert sich, schreitet voran, entwickelt sich, kommt zielsicher im letzten irdischen Paradies an. Die tragödienfreie Geschichtsphilosophie ist sehr weit verbreitet und sehr vielfältig. An erster Stelle steht hier die atheistische Theorie der kontinuierlichen Evolution und des Fortschritts der Menschheit. Comte, Feuerbach und Marx folgen voll und ganz dieser Linie, die seit dem epikureischen Materialismus und Titus Lucretius Carr vorangetrieben wird. Ganz offen sagen Epikur und Lukrez, dass der treibende Nerv des Epikureismus der Wunsch ist, jede Tragödie im Leben zu zerstören, und vor allem die Tragödie der Begegnung mit der anderen Welt und ihren Kräften. Auf dieser Grundlage baut sich der naive Optimismus der selbstgenügsamen Menschheit auf, die sich eingebildet hat, dass sich alles zum Guten entwickelt und aufgrund einiger immanenter Entwicklungsgesetze von selbst geschieht.

Hegels Formel, Geschichte sei Fortschritt im Bewusstsein der Freiheit, ist auch der Versuch einer untragischen Geschichtsphilosophie – auf dem Weg des rationalistischen und pantheistischen Monismus, der die Menschheit und ihre Wissenschaft und Staatlichkeit als höchste Stufe des absoluten Geistes ansieht, wie z eine Philosophie führt unweigerlich zur atheistischen „Religion für die Menschheit“, zu Feuerbach und zu Marx. Mit dem gleichen optimistischen Rationalismus versichert sie uns, dass die Gräueltaten in der Geschichte nur „Opfer vor dem Altar der Freiheit“ seien, und mit Freiheit sei hier die Feier der rationalen Regulierung allen Lebens gemeint – das sei genau die Art von „Freiheit“. das hat auch Marx verstanden. Alles läuft gut, hin zu einer „bewussten“ und sozial geordneten Menschheit. Um wie viel tiefer und ernster und näher an der tragischen Realität ist die moderne Form des irreligiösen Geschichtsverständnisses, wie wir es bei Spengler sehen: Alles wächst, blüht und verwelkt, alles neigt zum Sonnenuntergang!

Es gibt jedoch nicht nur atheistische Konstruktionen der nicht-tragischen Geschichtsphilosophie, die wir nicht-tragische Anthropodikys nennen können; es gibt auch nicht-tragische Theodizeen, die aus dem Verständnis der Gottheit stammen, aber in ihrem Wesen in ihrem naiven Optimismus und Rationalismus den ersten noch auffallend nahe stehen. Die teleologisch wirkende Natur, die teleologisch sich entwickelnde Menschheit, die teleologisch fortschreitende Ökonomie, all diese Vorsehung ohne Gott, oder genauer: die von falschen Gottheiten vollzogene Vorsehung – all dies wird ersetzt durch die teleologisch wirkende Vorsehung der Gottheit in der Welt und in der Geschichte. Der philosophische Zufall liegt gerade im naiven rationalen Teleologismus: Die causa finalis ist auch die causa efficiens. Unter solchen Bedingungen kann natürlich nichts besonders Tragisches passieren, und am Ende wendet sich alles zum Besseren in dieser besten aller Welten.

Die rationalistische Theodizee der Stoiker wurde im Prinzip von Leibniz übernommen. Die Vorsehung ist im Grunde rational – jede Aporie und jede Tragödie wird bis zum Ende gelöst. Nur auf den ersten Blick erscheint uns vieles in der Natur und in der Geschichte unzweckmäßig; Tatsächlich hat die Vorsehung alles vorhergesehen und jedes Übel in ein Mittel verwandelt, um ein größeres Gut zu erreichen. Der kleinlich-naive Rationalismus der Stoiker, die behaupteten, Käfer seien dazu da, den Menschen am langen Schlafen zu hindern, und Mäuse, um ihn daran zu hindern, seine Habseligkeiten in Unordnung zu halten, unterscheidet sich im Prinzip nicht von dem grandiosen Universalrationalismus von Leibniz, der gezwungen ist, einzugestehen dass die Schuld des Judas eine „selige Schuld“ ist (beata culpa, qui talem redemptorem exiguit).

Tatsächlich gelangen wir statt zu einer Theodizee zu der schrecklichsten moralischen Anklage gegen eine Gottheit, die nach dem Prinzip arbeitet, dass der Zweck die Mittel heiligt, und ihr Reich auf Sünde, Tränen und Leiden aufbaut. Wenn es so in der „besten aller Welten“ steht, bleibt uns gemeinsam mit Ivan Karamasov nur noch, alle Welten abzulehnen – sowohl die schlechten als auch die guten. Schopenhauer hat Recht: Der Versuch, die Tragödie zu umgehen, führt die Theodizee zum vulgärsten Optimismus: Alles ist gut in dieser besten aller Welten! Die Geschichte entwickelt sich zu einem moralischen Varieté mit Happy End.

Der römisch-katholische Rationalismus baut seine Vorsehungslehre auf den Grundlagen des aristotelischen Teleologismus und der stoischen Vorsehungslehre auf. Hinzu kommt die juristische Sühnelehre, die die größte aller Tragödien – Golgatha – zu einem rational ablaufenden und erfolgreich abschließenden Prozess zwischen Mensch und Gott macht. Hier wird jede Tragödie radikal beseitigt: Sowohl Gott ist gerecht zufriedengestellt als auch die Menschheit erlöst und gerettet.

Die Zerstörung der Tragödie wird hier hauptsächlich durch die Anwendung rechtlicher Kategorien erreicht. Die Tragödie entzieht sich jedoch allen juristischen Kategorien: Versuchen Sie, legal über die Affären von Othello oder Macbeth nachzudenken, und Sie werden zu einer Reihe flacher Plattitüden gelangen. Dies zeigt, dass die Kategorie der Tragödie unendlich höher, komplexer und daher irrational ist als die des Rechts. Vielleicht ist die Tragödie der wahrhaftigste Ausdruck der ultimativen Irrationalität des Seins – Konzentration und Verdichtung der größten und letzten Aporien, denn wenn diese unbegreifliche Sackgasse (Aporie) nicht da ist, dann gibt es im eigentlichen Sinne keine wirkliche Tragödie.

In diesem Sinne ist die Wissenschaft in ihren Aporien tragisch, und die Philosophie – in ihren extremen Antinomien (wie Riches Ausruf in seiner Metaphysik: „Ja, es ist absurd, aber was ist damit, da es existiert“), ist auch die Ethik tragisch – in den endlosen Zusammenstößen der Werte, in ihrem „pereat mundus, fiat iustitia“ ist die Kunst tragisch – schon weil ihr Gipfel eine Tragödie ist, ist auch die Religion tragisch – in ihrem Mysterium tremendum (es ist für den Menschen schrecklich, in die Hände des lebendigen Gottes zu fallen), in ständiger Nähe zu Gott und in unendlicher Loslösung von Ihm – in Gottverlassenheit. Die Tragödie allen Lebens und der gesamten Weltgeschichte – die universelle, religiöse, göttliche und gottmenschliche Tragödie – enthält in sich wie in einem Brennpunkt die Konzentration aller Sackgassen, Unverständlichkeiten und Widersprüche der Welt. Hier ist das Problem der Probleme, der Punkt des Zusammenstoßes und der unverständlichen Einheit, hier ist der Punkt der Versöhnung unvereinbarer Gegensätze. Gott der Allmächtige hält in Seiner Hand, was unwiderstehlich weggestoßen wird. Und diese Versöhnung des Unvereinbaren wird als Staunen, Schrecken, Tragödie erlebt; und zugleich wird die Hand Gottes in ihm am stärksten empfunden. Deshalb ist es beängstigend, in die Hände des lebendigen Gottes zu fallen, und in dieser Angst liegt die älteste Erfahrung der Tragödie.

Nur hier findet jene seltsame spirituelle Erfahrung ihre Erklärung, dass im Leiden, in der Sackgasse und Gottverlassenheit die Gegenwart Gottes am stärksten empfunden wird – hier, in der äußersten Tragödie, verbirgt sich die wahre Theodizee, denn hier offenbart sich Gott – in der Unbegreiflichkeit Seiner Vorsehung.

„Aus meiner Tiefe (de profundis) rief ich zu Dir, Herr!“

Wer nie sein Brot mit Trähnen als,

Wir werden nie die schönsten Nächte haben

Auf seiner Bette weinend sas,

Der kennt euch nicht, ihr himmlische Mächte!

[2]

Das Schicksal Hiobs zeigt deutlich, dass gerade in der Erfahrung der tiefsten Tragödie die Begegnung des Menschen mit der Vorsehung stattfindet, dass gerade hier – in diesem letzten Warum? – Der Mensch steht Gott von Angesicht zu Angesicht gegenüber, kann aber Sein Angesicht nicht sehen. Man kann sagen: Wo Gott handelt, da ist alles für den Menschen unverständlich, und wo alles verständlich ist, da gibt es keine Begegnung mit Gott – da ist die immanente Welt menschlicher Berechnungen und Vorhersagen (einer Art „Vorsehung“). Eine vollständig enträtselte und rationalisierte „Bereitstellung“ würde aufhören, göttlich zu sein – ihre rationale Zweckmäßigkeit offenbart am eindeutigsten, dass hier menschliche Absicht vorliegt. In ihrem vorgetäuschten Trost sind Hiobs Freunde Repräsentanten der Welt der rationalen Theodizee: Sie suchen die Gottheit zu „rechtfertigen“, den klaffenden Abgrund tragischer Ungerechtigkeit rationaler Argumente zu verbergen, Gerechtigkeit und Zweckmäßigkeit in Hiobs Schicksal nach ihrer Vernunft zu finden. Es stellt sich jedoch heraus, dass in Hiobs Anschuldigungen gegen Gott mehr Wahrheit steckt als in den von seinen Freunden erfundenen „Begründungen“ der rationalen Theodizee. Wer ist es, der die Vorsehung mit bedeutungslosen Worten verdunkelt? Das sagt Gott über all diese „Theodizeen“.

In seiner tragischen Erfahrung spürte Hiob deutlich die Ungerechtigkeit dieser Theodizeen, und Gott selbst bestätigte die absolute Richtigkeit dieses Gefühls. Was sagt Er nach der kategorischen Verurteilung menschlicher „Theodizeen“, die die Vorsehung verdunkeln, zu Hiob? Er entfaltet vor sich eine Reihe von Problemen und Geheimnissen des Himmels und der Erde; Er offenbart sich oder verbirgt sich vielmehr als das Problem aller Probleme; und dann entpuppt sich die tragische Aporie Hiobs als einer der Momente in der großen Krone göttlicher Mysterien. Die Hiobsgeschichte kann nicht durch den immanenten Logos dieser Welt nach der Methode von Hegel und Leibniz verstanden und „begründet“ werden – sie hat einen Prolog und einen Epilog im Himmel, im Jenseits. Und was dort passiert (ein Befehl, der Satanael von Gott gegeben wurde), ist für den Menschen unverständlich und für die menschliche Ethik nicht akzeptabel. Dies ist keine Lösung, wie es uns scheinen mag, sondern eine Vertiefung der Tragödie und Problematik – hier wird Gott nicht durch menschliche Vorstellungen von Gut und Böse definiert. Schließlich bleibt für Hiob diese jenseitige Theodizee absolut unbekannt; Gott hat ihm nichts von ihr erzählt.

Die Tragödie Hiobs ist, wie unsere Kirche lehrt, in der Tat eine Art Golgatha, denn Golgatha ist der letzte Ausdruck der Tragödie, die den Menschensohn und die Menschensöhne treffen kann. Hier rationale Zweckmäßigkeit und sogar juristische Gerechtigkeit zu sehen, bedeutet, die Vorsehung wirklich mit bedeutungslosen Worten zu verdunkeln, und noch schlimmer – das Urteil von Gut und Böse zu verdunkeln (beata culpa!). Jeder rationale und heilige Wille kann rationale Zweckmäßigkeit und Gerechtigkeit verlangen. Dies kann jedoch der vernünftigste und heiligste Wille – der des Gottmenschen – nicht wollen. Dafür konnte die höchste menschliche Weisheit und Heiligkeit trotz aller „Theodizeen“ nur sagen: Lass diesen Kelch an mir vorübergehen! Bedeutet das, dass Christus nicht gesehen hat, dass in dieser besten aller Welten alles in Ordnung ist? Oder sind diese Worte menschlicher Schwäche? Eine solche Annahme wäre höchst oberflächlich und irrelevant, und sie wird widerlegt durch: Aber dein Wille geschehe. Die Annahme des Willens Gottes, der Vorsehung, beruht nicht auf einem Bewusstsein seiner rationalen Zweckmäßigkeit durch die menschliche Vernunft. Im Gebet um den Kelch ist keine Willensschwäche, keine Begrenzung menschlicher Erkenntnis, sondern im Gegenteil – ein absolut wahres Urteil eines heiligen Willens für den Menschen: Wir können nicht wünschen, dass der Gottmensch gekreuzigt wird, wir kann nicht akzeptieren, dass die Gerechtigkeit am Kreuz gekreuzigt wird, um dieses Verbrechen zu wollen, auch in voller Bereitschaft zu Leiden und Selbstaufopferung. Hiob betete die ganze Zeit: Lass diesen Kelch an mir vorübergehen! Genau wie Christus – und das nicht aus Schwäche, sondern im Bewusstsein seines absoluten Rechts. Wir sollten uns keine leidende und gedemütigte Gerechtigkeit wünschen.

Die Tragödie von Golgatha verschwindet, wenn wir in Christus einen Willen erkennen (die monothelitische Ketzerei) – nur menschlich oder nur göttlich. Die Tragödie offenbart sich in voller Tiefe nur in der Bestätigung der beiden Willen: des menschlichen und des göttlichen; eine Aussage, für die einer der größten Kirchenväter – Maxim der Bekenner – den Märtyrertod erlitt. Wenn in diesem Kelch, der von mir ausgeht, der Wille zum Ausdruck kommt, der heilige Wille des Menschensohnes, dann ist in deinem Willen, nicht in meinem, der göttliche Wille des Vaters gegenwärtig (ich und der Vater sind eins). Die eigentliche Aporie der Tragödie besteht darin, dass der menschliche Wille absolut wertvoll und heilig sein kann, selbst wenn er dem Willen des Vaters, der Vorsehung, widerspricht, wenn er nicht erfüllt wird. Das können Hiobs Freunde nicht verstehen.

(wird fortgesetzt)

Quelle: Vysheslavtsev, B. „Tragische Theodizee“ – In: Put, 9, 1928, S. 13-31 (auf Russisch).

Anmerkungen:

[1] Karsavin, L. Heilige Väter und Lehrer der Kirche, Paris 1927, p. 31.

(2) Wer hat nicht Tränen über sein Brot vergossen?

Wer an seinem Bett, wie an einem Grab

In schlaflosen Nächten weinte er nicht –

Er kennt euch nicht, o höhere Mächte!

(Goethe, Wilhelm Meister).