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Donnerstag, September 22, 2022

Christus und Politik: Der Widerstand gegen Autoritäten (2)

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Autor: A. Stork

König Herodes der Große

Keiner der modernen Monarchen hat wirkliche Macht. In Großbritannien haben Elizabeth II. und mehrere andere Mitglieder der königlichen Familie den Staat formell ein halbes Jahrhundert lang geführt, aber es ist kein Geheimnis, dass die politische Macht ganz anderen Personen gehört. In den USA werden Royals eher wie Figuren aus den Seiten eines ausländischen Modemagazins gesehen. Der letzte Monarch, mit dem die Amerikaner zu tun hatten, war der wahnsinnige König George, und kaum jemand möchte diese Begegnung noch einmal erleben. In Gebieten, in denen noch dynastische Traditionen gepflegt werden, sind Fachspezialisten und Berater heute viel effektiver. Das Königtum ist zu einem schönen, aber veralteten Symbol geworden. Gleichzeitig waren die Dinge für den größten Teil der Menschheitsgeschichte anders. Könige waren Gouverneure, Militärführer, Premierminister, Architekten, Richter und Gesetzgeber.

Hier sprechen wir von einem Land, in dem die Monarchie eine völlig reale Macht hatte. Herodes der Große regierte in Judäa (auch in Galiläa, Samaria und Idumäa). Zu diesem „Titel“ gelangte er nur mit Mühe, aber er bestätigte seine Position durch seine Beziehungen zu Rom. Offenbar bedeutete ihm der Titel des Königs der Juden viel, wenn man bedenkt, dass er drei seiner Söhne töten ließ, um ihn für sich zu behalten. Nach seinem Tod zerfiel das Königreich in Teile, die Eigentum anderer seiner Söhne wurden, aber derjenige, in dessen Händen die höchste politische Macht war, Caesar Augustus, entzog ihnen das Recht, „Könige der Juden“ genannt zu werden. Sie wurden Tetrare, sekundäre Herrscher. Der König besaß dann de facto Macht, und die Tetraren erhielten von Rom ziemlich begrenzte Befugnisse, und man wurde sowohl dieser als auch seines Amtes bald beraubt. Die königliche Macht basierte auf Eroberungen und Waffengewalt. Dies war die Realität der Herrschaft von Herodes dem Großen sowie der Herrschaft vieler Persönlichkeiten der politischen Weltgeschichte.

Es besteht kein Grund, an der Richtigkeit der Berichte über die Ereignisse von 1066 und dergleichen zu zweifeln – eine Geschichte von Schlachten, Schlachten, Eroberungen. Wilhelm der Eroberer, die Rosenkriege, Napoleon und die beiden Weltkriege spielten eine entscheidende Rolle in der britischen Geschichte, und der Lauf der amerikanischen Geschichte wurde für immer verändert durch den Unabhängigkeitskrieg, den Bürgerkrieg, die Bombardierung von Pearl Harbor, die Kälte Krieg, die beiden Kriege am Persischen Golf und die Terroranschläge vom 9. September 11 Der Kampf um Macht und Land hat nie aufgehört. So war es in China, in Japan, auf der Halbinsel Hindustan, in Südamerika, in Afrika, in den unendlichen Weiten Eurasiens. Die Mongolen ehren immer noch Dschingis Khan – den größten ihrer Landsleute. Könige, Generäle, Lords, Häuptlinge und Kaiser erringen Siege und erleiden Niederlagen. Herodes wiederholt einfach die Erfahrung der ganzen Weltgeschichte. Er ist ein mächtiger König.

Herodes der Große und das Römische Reich

Jedes Jahr zu Weihnachten erzählen wir die Geschichte nach, die mit den Namen von König Herodes und dem Jesuskind verbunden ist, aber die Geschichte von Herodes selbst muss ausführlicher dargestellt werden. Er regierte in Judäa von 37 v. Chr. bis 4 n. Chr. Seine lange Regierungszeit war geprägt von Eroberungen, Bauten, Wohlstand, internen Konflikten und Zentralisierung der Macht. Wir können ohne Übertreibung sagen, dass Herodes der Große viele Jahre lang das Schicksal seines Volkes in geistiger, physischer und gesellschaftspolitischer Hinsicht bestimmt hat. Das richtige Verständnis seiner Persönlichkeit wird es uns auch ermöglichen, die Welt, in der Christus lebte, besser kennenzulernen. Was für ein König war er?

Die Juden, die lange versucht hatten, ihre Unabhängigkeit zu behaupten, wurden nach und nach zum Nachgeben gezwungen. Zuerst kamen sie unter die Herrschaft von Alexander dem Großen und dann unter das Seleukidenreich. Unter ihnen ist Antiochus Epiphanes – ein grausamer Verfolger der Juden und ihrer Religion. Zu einem bestimmten historischen Zeitpunkt erschienen neue Akteure in der politischen Arena – die Familie Makkabäer, die sich der Befreiung des jüdischen Volkes verschrieben hatte. Mit einem hartnäckigen Kampf gelang es ihnen, eine teilweise Unabhängigkeit zu erlangen. Und sie gründeten die königliche Dynastie der Hasmonäer, deren Vertreter gleichzeitig die Rolle von Königen und Hohepriestern ausübten. Ihr Ziel war es, die Menschen unter der Autorität eines Gottes zu vereinen. Die wichtigsten Meilensteine ​​in der Geschichte Israels waren der Auszug aus Ägypten und später die Rückkehr aus der babylonischen Gefangenschaft, daher hat das Thema, wie Gott sein Volk befreit, immer einen zentralen Platz in den Hoffnungen der Juden eingenommen. Niemand zweifelt daran, dass Befreiung nur unter der Bedingung erlangt werden kann, dass die Menschen Gott gehorchen – wie die Propheten lehrten. In diesem Zusammenhang stellen sich verschiedene Fragen zu Gesetz und Gehorsam: Müssen beispielsweise Soldaten am Sabbat kämpfen? Das Gesetz scheint dies verboten zu haben. Aber einmal in der Woche auf den Kampf zu verzichten, verschaffte ihren Feinden einen riesigen Vorteil. Schließlich wurde beschlossen, dass die Armee auch am Sabbat kämpfen konnte, was ihre Position erheblich stärkte (1. Mak. 2:29-41). Aber auch dieser Kompromiss trug nicht zur vollen Unabhängigkeit bei, und Israel geriet nach und nach unter römische Herrschaft. Um 60 v. Chr. Unterwarf das Römische Reich den hasmonäischen Herrscher Hyrkanos II. tatsächlich vollständig. Zu dieser Zeit verließ er sich zunehmend auf die Hilfe seines ersten Ministers Antipater, der zwei Söhne hatte, von denen einer Herodes war. So tritt er auf der politischen Bühne auf.

Der Bruder von Hyrcanus – Aristobulus – der ebenfalls nach Macht strebte, schaffte es, Hyrcanus zu stürzen und als Aristobulus II aufzusteigen. Dies schien Herodes Karriere zu beenden, aber im Jahr 63 v. Aristobulus verweigert Pompeius militärische Hilfe und zieht seinen Zorn auf sich. Pompeius greift ihn an, nimmt ihn gefangen und belagert Jerusalem, wo der Aufstand gegen Rom stattfindet. Die Stadt fiel nach einer dreimonatigen Belagerung, bei der die Römer die neuesten Militärtechniken einsetzten. Es folgt ein schreckliches Blutvergießen – Priester werden auf dem Altar getötet, die Juden geben ca. 3 Opfer. Pompeius wagt es sogar, das Allerheiligste zu betreten. Dadurch verloren Aristobulos und seine Familie an Macht, was aber auch Hyrkanus nicht zugute kam. Sein königlicher Titel wurde ihm aberkannt, und die politische Macht ging direkt in römische Hände über. 12,000 v. Chr. beschlagnahmte der neue römische Statthalter Crassus aus dem Jerusalemer Tempel alle Gold- und Edelsteine ​​mit einem Gesamtgewicht von 54 Talenten, was dem Wert von fünfzig Millionen Schafen entsprach. Diese seine Tat verstärkte nur den Hass der Juden auf Rom und zeigte ihnen schließlich, was es heißt, ein Vasallenstaat zu sein. Die römische Macht unter Julius Cäsar war jedoch unverwundbar.

Hyrkanus und Antipater steckten ihre Waffen nicht weg: Sie suchten eifrig den Aufenthaltsort von Pompeius und dann von Julius Cäsar, den sie in Ägypten zu besiegen geholfen hatten. Zwei Jahre später ereignen sich neue dramatische Ereignisse. Antigonus, Sohn des Aristobulus, wendet sich ungeachtet der heiklen Situation seines Vaters direkt an Julius Cäsar mit Zusicherungen der Loyalität und der Absicht, Hyrkanus und Antipater zu diskreditieren. Herodes' Vater kann die ungeheuerliche Tat nicht ungestraft lassen. Er steht vor Caesar, wirft seine Roben ab und zeigt seine Wunden, die er im Kampf auf der Seite Roms erlitten hat, und beweist dann, dass Antigonus und sein Vater Feinde Roms sind und dass sie in der Hoffnung, die Macht zu ergreifen, Aufruhr anzetteln. Das macht großen Eindruck auf Caesar, und er setzt lieber auf Hyrkanos und Antipater. Hyrkanos wurde zum Ethnarchen und Hohenpriester und Antipater zum offiziellen Vertreter Roms in Judäa ernannt. Antipatros gewann das Vertrauen des großen Cäsars und stärkte seinen Einfluss als neuer jüdischer Statthalter, indem er für sich selbst die Rolle des Strategen wählte, der die zukünftige Entwicklung Israels bestimmt. Tatsächlich konzentrierte er die Kontrolle über das gesamte römisch unterworfene Gebiet in seinen Händen und ernannte seine Söhne zu Statthaltern in Jerusalem und Galiläa.

Ein Ereignis, das den Charakter und die politischen Methoden des zwanzigjährigen Herodes anschaulich bezeugt, hilft uns, seine weitere Geschichte zu verstehen. In Galiläa kämpfte er gegen das Volk, das Josephus „Räuber“ nannte.[10] Das waren wohl nicht nur Räuber, sondern militante Nationalisten, die davon träumten, die Abhängigkeit von Rom abzulehnen. Herodes schlug die Rebellen nieder und richtete viele von ihnen zusammen mit ihrem Anführer Hiskia hin. Womit er die Dankbarkeit von Sextus Caesar verdient – ​​einem Verwandten von Julius Caesar und Gouverneur von Syrien. Die Mitglieder des Sanhedrin waren wütend und befahlen Herodes, sich vor Gericht zu stellen: eine düstere Vorahnung dessen, was Christus siebenundsiebzig Jahre später erleben sollte. Damals beherrschten die Pharisäer den Sanhedrin. Herodes kommt in purpurnen königlichen Gewändern, begleitet von Soldaten. Er steht ohne Angst vor den Richtern, weil er weiß, dass er auf die Unterstützung Roms zählen kann. Hyrkan, der immer noch das Amt des Hohepriesters bekleidet, lässt ein Urteil gegen Herodes nicht zu, was auch wie eine Herausforderung an Rom klingen würde. So geht Herodes als Sieger hervor. Er verließ den Sanhedrin in Würde, um bald an der Spitze einer ganzen Armee nach Jerusalem zurückzukehren und drohte, sich an seinen Anklägern zu rächen – eine Drohung, die er nicht wahr machte. Der Vorfall ist vorbei, aber Herodes hat eine Lektion gelernt: den Pharisäern niemals zu vertrauen. Während seiner Regierungszeit gelang es ihnen nie, an die Macht zu kommen. Stattdessen wurde das Hohepriestertum von den Vertretern einer Gruppe gehalten, die zusammen als die Sadduzäer bekannt ist. Das ist die Verteilung des politischen Gleichgewichts für die nächsten Jahrzehnte.

Solange Julius Caesar an der Macht war, blieb die Situation in Israel stabil, aber nach seiner Ermordung sahen Vertreter vieler jüdischer Gruppen die Unordnung in Rom als ideale Gelegenheit für einen erfolgreichen Aufstand. Dann wird endgültig die politische Strategie des Herodes deutlich, der sich entschließt, in die Fußstapfen seines Vaters zu treten.[11]

In Anerkennung der Macht Roms blieb er auch in unruhigen Zeiten loyal und stellte sich nach Caesars Tod auf die Seite von Mark Antonius. Das Land ist ins Chaos gestürzt. In Jerusalem bricht eine Revolte aus und sein Vater – Antipater – wird vergiftet. Herodes geht grausam mit seinen Mördern um. Von Osten her wurde Israel von der Welle der parthischen Invasion überflutet. Zu diesem Zeitpunkt erscheint Antigonus, Sohn des besiegten Aristobulus II, in Jerusalem in der Hoffnung, die Macht zurückzuerobern. Und in kurzer Zeit gelingt es ihm. Herodes' Bruder ist gezwungen, Selbstmord zu begehen, um dem Tod durch Antigonos zu entgehen, der Herodes und seine Familie zur Flucht nach Süden zwingt. Antigonus wurde König und verließ sich auf die Unterstützung der Parther, die zuvor Jerusalem geplündert hatten. Dass er Hyrkanos mit seinen Zähnen das Ohr abbeißt, damit er nie wieder Hohepriester werden kann, zeugt von Antigonos' Charakter. Es ist bekannt, dass eine der Voraussetzungen dafür ist, keine körperliche Behinderung zu haben.

Herodes reagiert unerwartet – er lässt seine Familie und seine Armee in der uneinnehmbaren Festung Masada zurück und geht selbst nach Arabien, um Verbündete zu suchen. Da er dort keine findet, durchquert er die Wüste, macht sich auf den Weg nach Ägypten, trifft Kleopatra und geht von dort nach einer langen Reise durch Rhodos nach Rom. Dort gewinnt er die Gunst von Antonius und Octavian, die derzeit beide versuchen, Caesars Platz einzunehmen. Der römische Senat rief Herodes zum König von Judäa aus. Zunächst war es nur ein Titel, aber mit der Unterstützung Roms, der Samariter und der Galiläer konnte König Herodes nach einem hartnäckigen und brillanten Feldzug in den Jahren 39-37 v. Chr. in sein Land zurückkehren. Zu dieser Zeit zeigten sich bereits die Merkmale seiner Grausamkeit, die während seiner gesamten Regierungszeit zu seinem Erkennungszeichen wurde. Wir haben gesehen, dass Antogonus früher Herodes' Bruder gefangen nahm, der Selbstmord beging, um der Folter zu entgehen. Als er jedoch erkannte, dass Herodes sich selbst gerettet hatte, sprach er zuvor seine letzten Worte: „Ich sterbe mit ruhiger Seele, denn der Mann, der mich rächen wird, lebt.“[12] Im Kampf schlachtet Herodes Tausende, aber er tut dies nie wahllos. Einmal, in einer der Schlachten um Galiläa, entdeckte er Rebellen, die sich in den Höhlen bei Arbel versteckten. Herodes steht daneben und versucht, sie zur Kapitulation zu überreden, wird aber Zeuge eines schrecklichen Ereignisses, das ihn schwer getroffen haben muss:

Die Mutter von sieben Kindern bat ihren Mann zusammen mit ihren Söhnen, sie ausziehen zu lassen, weil Herodes ihnen versprochen hatte, ihr Leben zu geben. Die Reaktion ihres Mannes war erschreckend. Der alte Mann befahl seinen Söhnen, die Höhle einer nach dem anderen zu verlassen, und tötete jeden, der am Eingang erschien. Herodes sah mit Entsetzen zu, was geschah, und traf ihn mitten ins Herz, streckte seine Hand aus und bat den alten Mann, seine Kinder zu verschonen. Aber der Alte lachte ihn nur verächtlich aus und warf ihm Feigheit vor. Nachdem er sich um den letzten seiner Söhne gekümmert hatte, tötete er seine Frau, warf ihre Leichen in den Abgrund und folgte ihnen dann selbst.[13]

Eine solche Szene würde jedermanns Psyche erschüttern. Herodes hatte gehofft, Jerusalem auf friedlichem Wege zurückzuerobern, aber in wenigen Monaten blutiger Kämpfe starben Tausende. Antigonus wurde gefangen genommen und zu Antonius nach Rom geschickt, wo er enthauptet wurde, und Herodes gelang es, die Zerstörung des Tempels durch die Römer zu stoppen und die Situation im Land zu stabilisieren. Er kam mit viel Blut – auch seiner Landsleute – an die Macht und wurde ein von ihnen verhasster Gouverneur. Nachdem er 40 v. Chr. einen königlichen Titel erhalten hatte, war er drei Jahre später bereits der vollwertige Herrscher von Judäa. Seine lange Regierungszeit (bis 4 n. Chr.) ermöglichte es ihm, entscheidenden Einfluss auf die Entwicklung seines Landes auszuüben.

Als König von Judäa unterhielt Herodes Beziehungen zu Vertretern einiger Länder. Einer von ihnen ist Ägypten, wo Cleopatra regierte. Zu diesem Zeitpunkt hatte Rom Ägypten bereits unterworfen, aber Antony war von Cleopatras Schönheit geblendet und ein Großteil des Landes geriet unter ihren Einfluss. Wie wir gesehen haben, hatte Herodes Kleopatra bereits auf seiner Flucht von Antigonus besucht. Gerüchten zufolge versuchte sie (wahrscheinlich aus Gewohnheit), ihn zu verführen, aber er lehnte sie ab. Cleopatra, die an eine solche Behandlung nicht gewöhnt war, war zutiefst beleidigt und hegte einen tiefen Hass auf Herodes. Später, den Tod des Herodes herbeisehnend, bat sie Antonius um das Gebiet von Judäa als Dank für seine Hingabe. Diesmal ist der verliebte Antonius jedoch vorsichtig genug und weigert sich. Aber im Jahr 34 v. Chr. übergab er Cleopatra sehr zum Missfallen von Herodes die reichen Plantagen um Jericho sowie einen Teil der südlichen Länder von Judäa. Bald darauf besucht sie Jerusalem, um Herodes zu treffen und sich natürlich über das Geschehene zu freuen. Der offizielle Anlass ist für Kleopatra, ihre neuen Besitztümer zu inspizieren und von Herodes den Pachtvertrag dafür zu erhalten. Denn Herodes behielt sie in Form einer Pacht, für die er eine hohe Summe bezahlte. Das Treffen ist ziemlich deprimierend. Josephus schlägt Herodes vor, ernsthaft darüber nachzudenken, Cleopatra zu töten, aber seine Berater rieten ihm davon ab. Herodes dachte, dass er auf diese Weise Antonius helfen könnte, aber ihm wurde gesagt, dass der Mord auf andere Weise interpretiert werden könnte.

Eine neue Bedrohung für die Macht des Herodes entstand 31 v. Chr., als Octavian Antonius in der Schlacht von Actium besiegte. Nach dieser Schlacht war Octavian Kaiser und ging als der große Cäsar und Augustus in die Geschichte ein. Die Position des Herodes ist bedroht. Als Antonius-Anhänger fand er sich auf der Seite der Besiegten wieder – mit allen Konsequenzen.

Herodes stellte sich Octavian Augustus vor und entfernte das königliche Diadem von seinem Kopf, aber Octavian setzte es ihm wieder auf, nachdem er seine Loyalität gegenüber Rom und sich selbst für die Zukunft geschätzt hatte. Herodes und Octavian Augustus blieben ein Vierteljahrhundert lang treue Verbündete. Octavian gibt die Ländereien und Plantagen von Jericho an Herodes zurück. Nach diesen Ereignissen sitzt der judäische König Herodes nun fest und selbstbewusst auf dem Thron und sichert sich die volle und bedingungslose Unterstützung Roms.

Das Verhältnis Herodes zu Rom bestimmte auch die Struktur der jüdischen Gesellschaft, die bereits fest mit dem Römischen Reich verbunden war. Im ganzen Land errichtete Herodes Festungen, um gegen mögliche Rebellen oder Eroberer zu kämpfen; und so die Bevölkerung von Judäa in Angst und Unterwerfung halten. Seine Armee ist ständig im ganzen Land unterwegs, bereit, jede Rebellion im Keim zu ersticken. Die Römer forderten die Zahlung von Steuern zur Unterstützung der Armee, von denen einige nach Rom geschickt wurden. Herodes bezahlte alles ordnungsgemäß und vergaß nicht, neue Steuern einzuführen, um seinen eigenen Bedarf zu decken. Eine gestärkte Wirtschaft sowie politische Stabilität und Frieden sind kein schlechter Ausgleich für die hohen Steuern, die etwa ein Viertel des Einkommens aller Menschen ausmachen. Dank dieser Strategie war seine Regierungszeit von relativer wirtschaftlicher Stabilität und einem allgemeinen Anstieg des Lebensstandards geprägt.

Die jüdische Gesellschaft zur Zeit des Herodes erlebte den Einfluss der römischen, griechischen und jüdischen Kultur. Herodes baute Theater und Stadien, doch die Juden weigerten sich hartnäckig, sich dem griechisch-römischen Einfluss zu unterwerfen. Deshalb werden Elemente dieser Kulturen im Evangelium praktisch nicht erwähnt. Weder ultrareligiöse noch gemäßigte Juden besuchen Sportveranstaltungen. In den Augen des gesamten Römischen Reiches erlangte Herodes den Ruf eines Wohltäters. Er gab enorme Mittel für den Bau von Tempeln des Apollo und anderer römischer Gottheiten, für Theater, Stadien, Märkte, Aquädukte, Arkaden und Kolonnaden aus. In Rom galt er als einflussreicher, zuverlässiger und wohlhabender Vasall. Im Alter von fünf Jahren stellte er Gelder für die Olympischen Spiele bereit und schlug als erster vor, die Athleten, die den zweiten und dritten Platz belegten, zu ehren. Olympische Silber- und Bronzemedaillengewinner verdanken ihre Auszeichnungen der Initiative von Herodes. All dies passt jedoch nicht in das Umfeld der jüdischen Kultur, die alles Fremde ablehnt, und die Geschichte der Beziehungen des Herodes zu den Juden ist ziemlich kompliziert und manchmal sogar tragisch.

Herodes der Große und die Juden

Einerseits wird er von den Römern auserwählt, was an sich schon den Hass der freiheitsliebenden Juden hervorruft. Dass er als Eroberer an die Macht kam, verkompliziert die Situation zusätzlich. Das Verhältnis und die Beziehungen zwischen König und Volk sind sehr angespannt. Herodes folgte nicht dem Beispiel seines Vaters, der sich damals mit den Pharisäern verbündete. Er zog es vor, mit den viel gefügigeren Sadduzäern zusammenzuarbeiten, die nicht so sehr an religiösen Dogmen festhielten und bereit waren, sich an das Leben unter Herodes und den Römern anzupassen. Der König bevorzugt auch Essays, die die politische Arena verlassen und keine Bedrohung darstellen. Außerdem hatte ihm einmal ein Essener namens Menachem vorausgesagt, dass er König werden würde.[14] Die Opposition der Pharisäer zu seiner Zeit zog weite Teile der Bevölkerung an und bestimmte nicht nur die moralischen Grundlagen des Pharisäertums, sondern auch das Bild, mit dem es sich uns in den Jahren Christi präsentiert.

Andererseits musste Herodes, der zum König der Juden gekrönt wurde, seine Dynastie anerkennen lassen. Da sein Vater in Idumäa – südlich von Judäa – geboren wurde, war Herodes nur ein Halbjude. Wen wundert es da, dass er so große Anstrengungen unternehmen musste, um den Forderungen seiner Untertanen nachzukommen, die in der Frage der Abstammung unnachgiebig waren? Seine erste Frau Dorida, die seinen Sohn Antipater zur Welt brachte, war keine Jüdin. Danach heiratete Herodes Mariamne, eine jüdische Frau aus der königlichen Familie der Hasmonäer, die er, wie auch das gesamte Volk von Judäa, sehr liebte. Sie gebar ihm zwei Söhne, Alexander und Aristobulus, die ebenfalls die Liebe der Juden verdienen. Sie wurden in Rom erzogen, wo sie auch in der Regierungskunst ausgebildet wurden. Eine Zeit lang beruhigen sich die Dinge in Judäa. Endlich wurde eine Dynastie auf den Thron gesetzt, jüdisch durch Blut und gleichzeitig angenehm für Rom. Doch all dies erweist sich als Illusion. Mariamne erfährt, dass Herodes auf dem Weg zu Antonius in Laodizea (um die von Kleopatra gegen ihn erhobenen Anschuldigungen zu entlasten) befohlen hat, im Falle seines Todes auch sie zu töten. Wahrscheinlich war diese Entscheidung sowohl von Eifersucht als auch von dem Wunsch diktiert, ihr im Falle seines Todes die Qualen seiner Feinde zu ersparen, aber Mariamne war damit sicherlich nicht zufrieden, zumal sie sich im Volk weit größerer Beliebtheit erfreute als Herodes selbst. Das Vertrauensverhältnis zwischen den beiden ist schwer erschüttert. Aber das Schlimmste stand noch bevor.

Die Schwester des Herodes – Salome – hasst Mariamna stark. Herodes' erste Frau und ihr Sohn Antipater verbreiteten ein Gerücht über den Verrat an Mariamne und ihren beiden Söhnen. Es waren diese in Rom erzogenen Söhne des Herodes, die die Juden als ihre zukünftigen rechtmäßigen Herrscher ansahen. Sie werden jedoch beschuldigt, versucht zu haben, Herodes zu vergiften. Der Prozess fand in Rom unter dem wachsamen Auge von Octavian Augustus statt und wies alle Anklagen gegen Herodes' Frau und seine Söhne zurück. Der misstrauische Herodes befahl jedoch in einem Moment des Wahnsinns, seine Söhne sowie seine geliebte Frau hinrichten zu lassen. Später war er von ihrer Unschuld überzeugt und die Schuld an dem, was passiert war, verfolgte ihn bis ans Ende seiner Tage und verfiel manchmal in vorübergehenden Wahnsinn. Diese schreckliche Tragödie erinnert an die Handlung von „Othello“, aber sie ist viel grausamer, weil sie echten Menschen das Leben kostete. Zusammen mit Mariamna und ihren Söhnen gingen alle Hoffnungen der Juden auf die Fortsetzung der hasmonäischen Dynastie zugrunde, die in der Lage waren, ihren Glauben an die königliche Familie wiederzubeleben, und Herodes war nicht mehr dazu bestimmt, in Frieden zu ruhen. Anschließend heiratete er noch dreimal: mit einer anderen Mariamne, dann mit Maltake und schließlich mit Kleopatra von Jerusalem. In seinen letzten Lebenstagen erließ Herodes dennoch einen Tötungsbefehl für seinen erstgeborenen Sohn Antipater, der zusammen mit seiner ersten Frau Dorida den gesamten Königshof in Intrigen verwickelte und durchaus möglich war, dass er selbst vorhatte, Herodes zu vergiften . Es ist kaum möglich, das schmerzliche Unglück in Worten zu beschreiben, das dieser Familie widerfuhr, weil Herodes ständig fürchtete, er könnte von einigen seiner Söhne entthront werden. Der Königsthron ist in das Netz des Bösen verstrickt, das Herodes und sein Gefolge gewebt haben. Angst und Intrigen verlassen den königlichen Hof nie – stumme Zeugen davon sind die kriminalitätsfreien Festungen von Masada, Irodium und denen in anderen Städten. Angesichts all dessen ist das Erscheinen der Heiligen Drei Könige (Weisen), die den neuen jüdischen König anbeten wollten, in Jerusalem ein gefährliches Ereignis. Sie könnten genauso gut ihre Köpfe in das Maul eines Löwen stecken.

Nach der Ermordung Mariamnas versucht Herodes, das Vertrauen der Juden in sich wiederherzustellen und kommt dabei auf eine großartige Idee. Er beschloss, den Jerusalemer Tempel zu restaurieren, der ein großes Nationalheiligtum werden sollte, das den griechischen oder römischen in nichts nachstand, aber streng nach dem jüdischen Kanon gebaut wurde. Wie die Athener und Delphianischen Tempel muss seine Schatzkammer beträchtliche Einnahmen erhalten haben, um dem Hohepriester und seinem Gefolge eine stetige Einkommensquelle zu sichern. Die Hohenpriester – allen voran die Sadduzäer – fanden die königliche Idee attraktiv und schlossen, wenn auch für sie wenig vorteilhaft, ein Abkommen mit Herodes. Er behält sich das Recht vor, einen Hohepriester zu ernennen, und daher kann seine Wahl nicht als frei angesehen werden. Also wurde der Tempel gebaut – ein majestätisches, hohes, weißes Gebäude, das mit Gold verziert war. Tausende von Priestern mussten das Steinmetzhandwerk erlernen, damit die rituelle Reinheit des Tempels, in dem nur Priester zugelassen waren, während des Baus gewahrt werden konnte. Das Territorium des Tempels wurde erweitert und wurde wieder zum Zentrum des religiösen Lebens der Juden. Die Hauptarbeiten zum Bau des Tempels fanden zwischen 19 und 10 v. Chr. statt, aber der Bau wurde auch nach der Geburt Christi bis 64 fortgesetzt. Herodes gelang es, den Plan erfolgreich umzusetzen, ungeachtet der Tatsache, dass der Bau am durchgeführt wurde Kosten der hohen Steuern. Aber auch dieser grandiose Bau ruft bei den Menschen eher verhaltene Dankbarkeit hervor.

Der wiederaufgebaute Tempel und die umliegenden Gebäude wurden zum Hauptzentrum des nationalen und religiösen Lebens der Juden in Jerusalem und sogar über die Grenzen Judäas hinaus. Wir, die wir an die einfachere Architektur der Tempel gewöhnt sind, können die Bedeutung des Jerusalemer Tempels kaum einschätzen – nicht nur ein jüdisches und Regierungszentrum, sondern auch eine wichtige Touristenattraktion. Je nach Entwicklungsgrad des Opfer- und Steuersystems, das die Existenz des gesamten religiösen Ordens sichert, ist das Verhältnis Herodes zur neuen jüdischen Elite sichtlich kompliziert. Der Bau des Tempels ist sein Verdienst, aber auch die Priester gewinnen an Macht, weil alles, was mit dem Tempel zu tun hat, unter der Herrschaft des Gottes Israels steht, nicht des römischen Statthalters. Ein anschauliches Beispiel für diese Zusammenhänge wird zu einem Ereignis am Ende des Lebens Christi – wahrscheinlich sogar nach der Ankunft der Weisen (Mt 2 Kap.). Herodes, der Rom seinen Respekt und Gehorsam zeigen wollte, befahl, einen goldenen römischen Adler auf das Dach des Tempels zu stellen. Seine Tat verärgerte die Juden sehr, und zwei Rabbiner überredeten ihre Schüler, hinaufzugehen und den Adler herunterzunehmen. Als Herodes davon erfuhr, wurde er wütend, was er dem Volk vorführte. Er befahl, die Rabbiner zusammen mit den Jüngern und mehreren anderen Menschen lebendig zu verbrennen.[15] Der Bau des Tempels hat also die Situation im Land nicht stabilisiert, sondern nur die Widersprüche in der Politik der Juden und Herodes selbst verschärft.

Die geheime Opposition gegen Herodes hatte mehrere unterschiedliche Richtungen. Zunächst ist der Pharisäertum zu nennen, der sich allmählich zu einer Volksbewegung entwickelte, die in vielerlei Hinsicht von der Tempelreligion unabhängig war. Zahlreiche Pharisäer reisten durch Judäa und Galiläa und benutzten eine wachsende Zahl von Synagogen oder Versammlungen für die Predigt der mosaischen Thora, die dem nationalen Selbstbewusstsein und dem jüdischen Tugendverständnis zugrunde liegt. Die regierenden Sadduzäer zeigten den Pharisäern gegenüber keine Feindseligkeit und konnten nicht umhin, die Stärkung ihrer Positionen anzuerkennen, so dass es unvermeidlich zu einer Rivalität zwischen den beiden Gruppen kam. Neben den Pharisäern können wir die reisenden Eiferer zur Opposition zählen – erbitterte Nationalisten, die die an Rom gezahlten Steuern als Verrat an Gott betrachten. Einige von ihnen versammelten sich an verschiedenen Orten und waren bereit, die Soldaten des Herodes beim geringsten Anzeichen von Schwäche anzugreifen. Hauptsächlich sind es jedoch einfache Menschen – Bauern, Arme, von Steuern überwältigte Menschen, die auf Veränderungen und einen neuen Gouverneur warten. Im großen jüdischen „Kessel“ vermischen sich der Hass auf Rom und Herodes, der Nationalglaube, die Predigt der Thora, das wachsende Interesse am Tempel und die Last der Steuern. Mit dem Tod des Herodes versprach diese Mischung, richtig explosiv zu werden.

Christus und Herodes

Auf den alternden, an Magenkrebs erkrankten Herodes hatte die Nachricht von der Geburt Christi wahrscheinlich die gleiche Wirkung wie der Mantel des Stiers. Nachdem er mehrere Verschwörungen aufgedeckt hat, verdächtigt er seinen ältesten Sohn, ihn vergiften zu wollen. Und plötzlich kommen aus den östlichen Ländern, die den Parthern gehören, drei Adlige – Astrologen – zu ihm. Die Parther waren nicht nur potentielle Gegner Roms und seiner selbst. Indirekt starben sein Vater und sein Bruder wegen ihnen. Die ankommenden Weisen stellen eine unerwartete Frage: „Wo ist der geborene König der Juden?“ (Mt. 2) Herodes muss außer sich vor Wut gewesen sein. Die Worte von St. Ap. Matthäus ist in dieser Angelegenheit zu zurückhaltend: „Als König Herodes das hörte, erschrak er und mit ihm ganz Jerusalem“ (Matth. 2) Herodes ist über diese Herausforderung erzürnt. Er hatte gerade einen anderen seiner eigenen Söhne für sein Streben nach dem judäischen Thron hingerichtet oder war kurz davor, ihn hinzurichten, und plötzlich ein weiterer selbsternannter Anwärter. Die Einwohner von Jerusalem sind ziemlich besorgt über die Reaktion von Herodes selbst, der in seinen Wahnsinnsanfällen schreckliche Dinge getan hat. Es wird jedoch deutlich, dass naive Ausländer nichts über die Situation im Land wissen. Weit davon entfernt, Partisanen zu sein, waren dies Magier aus den fernen östlichen Ländern, die außerhalb der politischen Interessen von Herodes lagen. Ohne Feindseligkeit ihnen gegenüber beschloss Herodes, seine Bemühungen auf das Kind zu konzentrieren, das drohte, seinen Thron zu besteigen. Während Jerusalem aufgeregt über den möglichen Rivalen des verhassten Herodes debattiert, schmiedet dieser Pläne für seine Vernichtung. Der König, der die Angelegenheiten der jüdischen Schriften nicht kannte, war gezwungen, den Rat der Schriftgelehrten einzuholen. St. App. Matthäus sagt, dass die Ereignisse, die er beschreibt, sich vor den Augen aller Menschen ereignet haben. Aufruf an „alle Hohenpriester und Schriftgelehrten des Volkes“ (Matth. 2:4), machte Herodes das Treffen dennoch nicht zu einem offiziellen Treffen des Sanhedrin. [16] Die Prophezeiung des Propheten Micha (5:2) über Bethlehem ist bekannt und die Priester berichteten Herodes davon.[17] Herodes schickt die Weisen nach Bethlehem, das fünf Meilen von Jerusalem entfernt ist, mit der strengen Anweisung, mit einer detaillierten Beschreibung dessen, was passiert ist, zu ihm zurückzukehren. Sie gehen, beten Christus an und verlassen Judäa, um Herodes nicht wieder zu treffen. Die von Matthäus (2:12) erwähnte „andere Straße“ führte höchstwahrscheinlich durch die idumäische Wüste – nach Süden zum Toten Meer und von dort nach Osten. Das Heer des Herodes marschierte in Bethlehem ein und schlachtete alle Kinder aus der Zeit des Messias (Matth. 2) Eine solche Lösung des Problems war in dieser Phase seines Lebens ganz im Sinne des Herodes. Josephus schreibt, dass der König, der auf seinem Sterbebett lag, kurz nach den Ereignissen in Bethlehem befahl, Hunderte hochrangiger Juden im Hippodrom von Jericho einzusperren, die mit ihm sterben sollten, und so würde sein Tod von Trauer gezeichnet sein , nicht mit Jubel.[18] Herodes starb 4 v. und zum Glück war sein Tod nicht von Massenmord begleitet. Fünf Tage vor seinem Tod befahl er seinen Leibwächtern, seinen Sohn, den Intriganten Antipater, zu töten.

Der Kontrast zwischen Herodes und Christus ist unglaublich groß – mit dem Tod von Herodes dem Großen endet sein langer Aufenthalt auf dem jüdischen Thron. Christus war – wie manche ihn verstanden – der geborene König der Juden. Was auch immer dieser Titel bedeutete, er muss dem von Herodes ähnlich gewesen sein, eher als ein symbolisches Modell des Vereinigten Königreichs oder anderer moderner Monarchien. Die Genealogie des Evangeliums nach Ap. Matthäus und App. Lukas weist auf Christus als den Sohn Davids hin, den Erben der königlichen Linie. Die Weisen nennen ihn „König der Juden“ und beziehen sich auf Michas Prophezeiung. Die Evangelisten zweifeln nicht im geringsten an der königlichen Ernennung Christi. All dies richtig zu machen, ist das Hauptthema dieses Buches. Der königliche Titel ist nicht nur ein spirituelles Konzept, er enthält eindeutig auch eine politische Bedeutung.

Nach der Geschichte der Evangelisten ist die Nachricht von der Geburt des Königs vielen Menschen nicht bekannt geworden, es hätte nicht anders sein können. Gott gab der Heiligen Jungfrau eine ganz bestimmte Offenbarung: „Er wird groß sein und Sohn des Höchsten genannt werden; und Gott der Herr wird ihm den Thron seines Vaters David geben; und er wird für immer über das Haus Jakob herrschen, und sein Reich wird kein Ende haben“ (Lukas 1:32-33). Nach dem Tod und der Auferstehung Christi überbrachte die Heilige Mutter Gottes diese Worte an Ap. Lukas und doch glauben beide an die Erfüllung dieser Prophezeiung. Die betagte Familie von Zacharias und Elisabeth – aufgeregt über die bevorstehende Geburt ihres Sohnes Johannes, genannt der Täufer – erfuhr von seiner besonderen Beziehung zu dem königlichen Kind. „Gesegnet sei der Herr, der Gott Israels, denn er hat sein Volk besucht und befreit und uns im Haus seines Knechtes David ein Horn des Heils errichtet“ (Lukas 1-68). Der Schrei des zukünftigen Vorläufers des großen Königs ist in ihrem Haus zu hören. Gewöhnlichen Hirten verkünden himmlische Engel die Geburt des Herrn – des Messias in der Stadt Davids (Lukas 69:2-11). Der König kommt zu seinen Untertanen, besucht aber nur die Geringsten, die Ärmsten von ihnen – diejenigen, die mit Bürokratie und Steuern kaum fertig werden. Das Erstaunlichste an der App. Lukas ist, dass der König nicht in einem Palast, sondern in einer Krippe geboren wird. Der Gedanke, dass Gott nicht an der Zurschaustellung äußerer Größe interessiert ist, gibt dem ap keine Ruhe. Luke: So wie er uns heute verfolgt. Wenn du die ganze Welt regierst, ist der Palast deiner so würdig … Hier begegnen wir zum ersten Mal der Einzigartigkeit Christi. Kann ein König vom üblichen Bild abweichen? Während der Niederschrift seines Evangeliums ap. Mark ist von einer positiven Antwort überzeugt. Ganz am Anfang zitiert er die Prophezeiung Jesajas, der Johannes den Täufer – den Vorläufer Christi – nennt. Aber ein paar Verse später, in 12:40-10, heißt es:

Siehe, Gott der Herr kommt mit Macht und Seine Arme mit Macht. Siehe, sein Lohn ist bei ihm, und sein Lohn ist vor seinem Angesicht. Als Hirte weidet er seine Herde; Er wird die Lämmer in seine Arme nehmen und sie auf seiner Brust tragen, und er wird die Milchmädchen führen.

Was für seltsame Worte! Geht Gott so mit seinem Volk um? Die Herren fordern Steuern, Sklaven, Kriege, und er belohnt! Macht basiert auf Angst und Gewalt, und vor uns liegt das Bild eines Herrschers, der sanft zu Kindern und schwangeren Frauen ist. Ein grausamer Mann kann kein zartes Lamm in seinen Armen tragen. Der König verlässt sich auf die Macht seiner Armee, und diese trägt die Untertanen „auf Seiner Brust“. Ist es möglich, dass es in Gottes Reich keine Eroberungskriege, keinen Raub und keine Gewalt gibt? Im Kontext der Weltgeschichte scheint dies unmöglich, aber im Kontext der Prophetie ist es unbestreitbar. Es stellt sich heraus, dass der König etwas ganz anderes sein könnte als alles, was in der Geschichte bekannt ist.

Somit verkörpert die Geburt Christi eine fundamentale politische Opposition: der mächtige und rachsüchtige Gouverneur, der einen Mord plant, und Christus, der in Ägypten von St. Josef und die St. Jungfrau. Die Heilige Familie begibt sich nachts auf ihre schwierige und gefährliche Reise (Matth. 2) Bethlehem wurde nie ihre Heimat, obwohl sie wahrscheinlich vorhatten, dort für lange Zeit zu bleiben. Sie packen ihre Habseligkeiten zusammen, aber statt hundert Kilometer zurück nach Nazareth müssen sie viel weiter gehen und in Ägypten zu Flüchtlingen werden. Niemand bemerkt ihr Verschwinden, außer vielleicht den Angehörigen von St. Joseph. Die Familie St. Virgin, die im Norden geblieben ist, wird kaum wissen, wohin die Reise geht. Der Weg ist schwierig, aber jenseits der Domäne des grausamen Herodes ist das Kind sicher. In Ägypten lebt eine riesige jüdische Diaspora – die größte im Römischen Reich. Große jüdische Siedlungen existierten auch in Alexandria, Heliopolis und anderen Städten und Dörfern. Ägyptische Juden mussten nicht in Ghettos leben, im Gegenteil, sie spielten eine wichtige Rolle im Leben dieser römischen Kolonie. Die Römer gewährten ihnen völlige Religionsfreiheit, sie erlaubten ihnen, ungehindert Synagogen zu bauen. Deshalb St. Josephs Familie lebte sich wahrscheinlich ohne Schwierigkeiten an dem neuen Ort ein, und Joseph fand Arbeit, ohne ungebührlich auf sich aufmerksam zu machen. Umherziehende jüdische Kaufleute, die regelmäßig auf Reisen waren, konnten ihren Verwandten und Freunden Briefe zustellen. Nach einiger Zeit erreichte die Nachricht vom Tod des Herodes Ägypten (Matth. 2: 19-20). Jetzt kann die heilige Familie sicher nach Hause zurückkehren, denn die Ereignisse im Zusammenhang mit dem Erscheinen der Magier werden allmählich Geschichte. Aber wo ist jetzt Heimat? Bei den Juden gehen die Frauen in der Regel in die Familie des Mannes. Obwohl St. Joseph lebte und arbeitete in Galiläa, die Tatsache, dass er in Judäa als Steuerzahler registriert war, spricht für seine Absicht, dorthin zurückzukehren (Matth. 2) Möglicherweise plante er, mit seiner Familie nach Bethlehem zurückzukehren. Aber die Tötung der Kinder durch Herodes ist zu frisch in Erinnerung, und Joseph wird in seinem Traum angewiesen, in eine ganz andere Richtung zu gehen. Nach Herodes Tod kämpften diejenigen seiner Söhne, die das Glück hatten, am Leben zu bleiben, um seinen Thron. Die Macht in Jerusalem lag effektiv in den Händen von Archelaos, also St. Josephs Bedenken waren wohlbegründet. Philipp und Antipas aber wollen die Waffen nicht niederlegen. Zunächst präsentierte sich Archelaus seinen Untertanen als großmütiger Monarch und sprach zu der großen Menschenmenge, die sich zum Passahfest in der Hauptstadt versammelt hatte. Doch seine Popularität wird ihm bald zum Hindernis. Die Juden wandten sich an ihn mit der Bitte, die Steuern und Strafen für diejenigen zu senken, die an der Entfernung des römischen Adlers vom Dach des Tempels beteiligt waren, dh die Nationalisten drängten ihn, sich im Kampf mit Rom auf die Seite der Juden zu stellen. Archelaos zögert, eine Entscheidung zu treffen; die Juden sahen darin eine Schwäche und erhoben eine Revolte. Sofort scheint das Land in die Zeit des Herodes zurückzukehren. Die Armee dringt in Jerusalem ein und zerstört alles. Sogar auf dem Tempelberg werden Schlachten ausgetragen. Tausende sterben, und Archelaus' Hände sind, wie die seines Vaters, mit Blut befleckt.[19] Darüber hinaus führte auch der römische Prokurator Sabinus Krieg gegen die Juden, um seine Position zu stärken und natürlich um von den Reichtümern Jerusalems zu profitieren. Es macht auch vor einem weiteren Überfall auf den Tempel nicht halt. Die Nachricht von all dem verbreitete sich wie ein Lauffeuer und erreichte sehr bald St. Josef und St. Theotokos in Ägypten. Es stellt sich heraus, dass Archelaus nicht besser ist als sein Vater.

Die drei überlebenden Söhne des Herodes – Archelaus, Antipas und Philip – machen sich auf den Weg nach Rom, um herauszufinden, welchen von ihnen Octavian Augustus zum Nachfolger des Herodes machen möchte. In ihrer Abwesenheit bricht im Land ein Aufstand aus. In Galiläa eroberte Judas – der Sohn des von Herodes getöteten Rebellen Hiskia und späterer Gouverneur von Galiläa – das königliche Arsenal in Sepphorus, nicht weit von Nazareth, und bewaffnete seine Gefährten, in dem brennenden Wunsch, den Mord an seinem Vater zu rächen. In Peräa, aber östlich des Jordan, empörte sich auch einer der Sklaven des Herodes namens Simon und zündete den königlichen Palast in Jericho an. Eine Zeit lang lächelte der Erfolg den Aufständischen zu, aber die Hoffnungen verflogen bald. Der römische Feldherr Varus setzte den Juden alle Macht des Heeres entgegen und fügte Judäa eine endgültige Niederlage zu. Er verbrannte Sepphorus und verkaufte es, um der lokalen Bevölkerung eine Lektion zu erteilen, in die Sklaverei und hinterließ nur eine leblose Einöde. Er wendete an, was zu klassischen römischen Beschwichtigungsmaßnahmen geworden war, und Judäa stand wieder vollständig unter römischer Herrschaft. Zweitausend Rebellen werden auf beiden Seiten der sepphorischen Straßen gekreuzigt, als Warnung für jeden, der beschließt, sich der römischen Macht zu widersetzen. Beunruhigende Nachrichten erreichen sicherlich die heilige Familie.

Die drei Söhne des Herodes erhalten von Rom Autorität über ein bestimmtes Territorium, aber keinem von ihnen wird ein königlicher Titel verliehen. Archelaus erhielt als Ethnarch die Macht über Judäa, und die beiden anderen Brüder wurden Tetrarchen. Jetzt ist für die Eltern Christi der Weg nach Judäa abgeschnitten. Auch die Rückkehr in die Heimat der Heiligen Muttergottes ist alles andere als einfach, aber dort, in Nazareth (Galiläa), entschieden sie sich zur Rückkehr. Als guter Zimmermann fand St. Joseph wahrscheinlich irgendwo beim Wiederaufbau von Sepphorus Arbeit. Die Juden lernen, keine neuen römischen Gräueltaten zu provozieren, und die alten verblassen schließlich in der Erinnerung. Herodes Agrippa fühlte sich in seiner Rolle als Gouverneur von Galiläa sicher genug und führte daher nach seinem Amtsantritt keine Massenhinrichtungen durch. Die Nationalisten verstummten vorübergehend – geschwächt nach dem Showdown mit Judah, dem Sohn Hiskias, und seinen Anhängern. Und in Nazareth wächst ein Kind auf, dessen Name Jesus ist…


* Storkey, A. Jesus und Politik: Konfrontation mit den Mächten, Michigan 2005, p. 7-21.

 [10] Der Jüdische Krieg, 1, 10; Jüdische Altertümer, 14, 8.

[11] Schurer, E. Eine Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu (175 v. Chr. – 135 n. Chr.), vol. I, Edinburgh 1973-1987, p. 267-273.

[12] Der Jüdische Krieg, 1, 13, 10; Jüdische Altertümer, 14, 13, 10.

[13] Der jüdische Krieg, 1, 16, 4.

[14] Jüdische Altertümer, 15:10.5.

[15] The Jewish War, 1, 33, 1-4; Jüdische Altertümer, 17, 6, 2-4.

[16] Frankreich, RT Das Evangelium nach Matthäus & An Introduction and Commentary, Leicester 1985, p. 83.

[17] Der Ort der Geburt des Messias ist nicht ganz genau festgelegt. Nach allgemeiner Meinung ist dies die Stadt Bethlehem (Johannes 7:42), aber es wird auch gesagt, dass der Geburtsort Christi niemandem bekannt ist (7:27).

[18] Der Jüdische Krieg, 1, 33, 6-8.

[19] Der jüdische Krieg, 2, 1, 3.

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