Von Br. Charbel Rizk (Syrisch-orthodoxes Patriarchat von Antiochia und dem gesamten Osten)
Was ist der Sinn dieses Lebens, dieses klösterlichen Lebens, das wir führen? Als Mönche und Nonnen tun wir viele Dinge. Manchmal zu viele Dinge. Oft sehen wir uns gezwungen, sie zu tun. Als wir aus Syrien nach Schweden kamen, um hier unser klösterliches Leben aufzubauen, mussten wir viele Dinge tun. Und wir machen immer noch viele Dinge. Und ich denke, dass wir weiterhin viel tun müssen. Menschen kommen zu uns. Wir können ihnen nicht sagen, sie sollen verschwinden. Tatsächlich glauben wir, dass Christus sie uns sendet. Aber warum? Warum zu uns? Sie kommen mit schwerem und verletztem Herzen. Sie bringen Schwierigkeiten mit sich. Wir hören zu. Sie sprechen. Dann werden sie ruhig und erwarten Antworten. Leider erwarten einige von uns direkte Antworten, die ihre Schwierigkeiten lösen, ihre verwundeten Herzen heilen und ihre schweren Herzen wiedererleben könnten. Gleichzeitig wünschen wir uns, dass sie unsere eigenen Schwierigkeiten, unsere eigenen verletzten Herzen, unsere eigenen schweren Herzen sehen könnten. Und vielleicht tun sie es auch. Die Welt leidet. Wir alle leiden aus verschiedenen Gründen. Dies ist eine existenzielle Realität, die nicht geleugnet werden kann. Diese Einsicht zu erkennen und zu akzeptieren, nicht ihr zu entkommen, ist es, die unserem klösterlichen Leben einen Sinn gibt.
Wir sind einfach Mitglieder einer leidenden Menschheit, nicht einer bösen. Leiden ist schmerzhaft. Leiden kann uns blind machen. Ein blinder Mann, der Schmerzen hat, wird höchstwahrscheinlich anderen schaden. Bereitwillig ja, aber sein Wille ist infiziert. Er ist verantwortlich, aber auch betroffen. Niemand ist böse, aber alle leiden. Das ist unsere Bedingung. Was können wir dagegen tun? Wir beten, oder genauer gesagt, wir leben im Gebet wie Christus. Das ist der Zweck unseres klösterlichen Lebens: gebeterfüllt wie Christus zu leben. Am Kreuz litt er sehr und sagte betend: „Vater, vergib ihnen, denn sie wissen nicht, was sie tun.“ (Lk. 23:34) Wahrlich, geblendet von unserem Schmerz, verlieren wir unser Urteilsvermögen. Daher wissen wir nicht, was wir tun. Christus hat in seinem Leiden sein Urteilsvermögen nicht verloren. Warum? Weil er der perfekte Mann ist. Er ist der wahre Mann. Und er ist der Beginn der Erneuerung der Menschheit. Er ist unsere Heilung.
„Woher kommen diese Konflikte und Streitigkeiten unter euch?“ fragt James in seinem Brief. Und er erklärt weiter: „Kommen sie nicht von deinen Gelüsten, die in dir im Krieg sind? Du willst etwas und hast es nicht, also begehst du einen Mord. Und man begehrt etwas und kann es nicht bekommen, also lässt man sich auf Streitigkeiten und Konflikte ein.“ (Jak. 4:1–2)
Streitigkeiten und Konflikte und alle Arten von Schaden entstehen aus unseren Leidenschaften, aus unseren verletzten Herzen. Wir wurden nicht so geschaffen. Wir wurden auch nicht dafür geschaffen, so zu sein. Aber wir sind so geworden. Dies ist die Situation unserer gefallenen Menschheit. Dies ist die Situation eines jeden von uns. Wir können sicherlich unsere ganze Zeit und sogar unser ganzes Leben damit verbringen, herauszufinden, wer für unsere Wunden verantwortlich ist. Wenn wir uns dafür entscheiden, etwas Zeit damit zu verbringen, werden wir, wenn wir ehrlich genug sind, nicht nur erkennen, dass uns andere geschadet haben, sondern auch, dass wir anderen geschadet haben. Wem sind wir also für die Wunden der Menschheit verantwortlich? Die Menschheit, also wir. Nicht er, nicht sie, nicht sie, sondern wir. Wir sind schuld. Es ist einfach so, dass wir selbst schuld sind, jeder einzelne von uns.
Am Kreuz gab Christus jedoch niemandem die Schuld. Obwohl er Schmerzen hatte, vergab er alles. Sein ganzes Leben lang schenkte er der Menschheit Gnade. Durch sein Leiden werden wir tatsächlich geheilt. Er gab niemandem die Schuld. Er hat alle geheilt. Dies tat er in seinem Leiden.
Wir haben uns entschieden, ein Leben des Gebets zu führen, eines ständigen Gebets, ja, eines beharrlichen Gebetslebens. Was bedeutet das? Es bedeutet, Christus ohne Kompromisse nachzufolgen. „Lass die Toten ihre eigenen Toten begraben, du aber geh und verkünde das Reich Gottes.“ (Lk. 9:60) Es bedeutet, während der Kreuzigung zu vergeben. Es bedeutet, dass wir uns selbst und nicht irgendjemand anderen für unsere Wunden verantwortlich machen. In uns selbst sind alle anderen präsent. In uns tragen wir alles. Wir sind die Menschheit. Wenn wir uns selbst die Schuld geben, geben wir der Menschheit die Schuld. Und wir sollten ihm die Schuld geben, um zu erkennen, dass er Heilung braucht. Ebenso bringen wir Heilung in die Menschheit, wenn wir uns selbst heilen. Während wir unsere eigenen Wunden heilen, sind wir dabei, die Wunden der Menschheit zu heilen. Das ist unser asketischer Kampf.
Von Anfang an war die Heilung der eigenen Wunden der Zweck des klösterlichen Lebens. Dies ist eine edle Sache, die nicht auf die leichte Schulter genommen werden sollte. Es ist in der Tat schwierig. Nahezu unmöglich. Ganz gewiss ohne das Heilsleben Christi. Er hat die Menschheit wiederhergestellt, neu erschaffen und ihr seine reinigenden Gebote gegeben, durch die wir in unserem Schmerz Heilung finden. Das Herz, das nicht lieben kann, wird durch sein Liebesgebot geheilt. Und zu lieben, ohne lieben zu wollen, ist der größte aller Kämpfe. Andere über sich selbst zu stellen, obwohl man es nicht will, ist ebenfalls die größte aller Schwierigkeiten. Mit einem Wort: Seine Gebote zu halten ist der größte aller Kämpfe, und wenn uns dieser Kampf gelingt, heilen wir nicht nur unsere Wunden, sondern bringen auch Heilung für die Menschheit.
Die Menschen, die mit verletzten Herzen zu uns kommen, erinnern uns an den Sinn unseres klösterlichen Lebens. Wir hören mit unserem Herzen zu. Wir tragen ihre Schwierigkeiten verborgen in unseren eigenen verletzten Herzen. So vereinen sich ihre und unsere Wunden in einem Herzen, in einem verwundeten Herzen, im verwundeten Herzen der Menschheit. Und während wir unsere eigenen Wunden heilen, werden auch ihre auf mystische Weise geheilt. Das ist unsere feste Überzeugung, die unserem stillen Leben einen großen Sinn gibt.
Herzen, die von ihren eigenen Leidenschaften geplagt werden, verurteilen leicht, wenn sie auf die Schwierigkeiten anderer hören, insbesondere wenn ihre Schwierigkeiten das Ergebnis ihrer eigenen Fehler zu sein scheinen. Wunden werden jedoch nicht von Richtern, sondern von Ärzten geheilt. Wenn wir also an der Heilung der Menschheit teilhaben wollen, sollten wir nicht als Richter, sondern als Ärzte auftreten. Wenn kluge Ärzte den Patienten aufmerksam zuhören und ihnen ihre Schmerzen beschreiben, verschreiben sie ihnen Behandlungen, von denen sie aus Erfahrung wissen, dass sie wirken. Als Mönche und Nonnen, die Christus folgen, hören wir hoffentlich aufmerksam auf die verwundete Menschheit, identifizieren uns mit ihr, leiden mit ihr und heilen mit ihr. Wir müssen wachsam und ehrlich sein, um nicht auszurutschen und zu fallen. Wenn wir das tun, sollten wir uns sofort mit reuigem Herzen erheben und dies als Erinnerung daran verstehen, dass auch wir wie alle anderen Menschen verwundete Menschen sind, die auf dem schwierigen Weg der Heilung kämpfen. Wir sollten niemals versuchen, unser Ausrutschen und Fallen wegzuerklären.
Leider gab es in der Geschichte der Kirche nicht nur zu viele Ausrutscher und Stürze, sondern auch zu viele Versuche, es wegzuerklären. Wir haben den Leib Christi geteilt. Und anstatt mit reuigem Herzen aufzustehen, wenn wir ausrutschen und fallen, haben wir die ganze Welt auf den Kopf gestellt und den Anschein erweckt, dass alle anderen Christen ausrutschen und fallen, während wir die einzigen sind, die vollkommen und fest aufrecht stehen. Ist irgendjemand wirklich von der Aussage überzeugt, dass eine bestimmte Kirche völlig unschuldig ist, während die anderen Kirchen völlig schuldig sind? Wir alle sind auf die eine oder andere Weise schuldig. Doch nur diejenigen von uns, die ihre Wunden heilen, sind in der Lage, ihre Schuld zu erkennen, sie zu bekennen und den Schaden wiedergutzumachen, den jeder von uns der Kirche zugefügt hat.
Die Ökumene braucht unser klösterliches Leben sehr. Allerdings können verwundete Herzen die gespaltene Kirche kaum vereinen. Indem wir unsere Wunden heilen, können wir dazu beitragen, die gespaltene Kirche wiederherzustellen.
Sicherlich gibt es viele Fragen und Probleme im Zusammenhang mit den ökumenischen Beziehungen und Dialogen zwischen unseren Kirchen. Wenn ich als Syrisch-Orthodoxe über all das nachdenke, bin ich etwas überwältigt von gemischten Gefühlen und manchmal sogar von Frustration und Enttäuschung. Ich frage mich: Welche genauen Bedingungen müssen für die Einheit erfüllt sein? Wurden diese besprochen und geklärt? Haben die Kirchen unterschiedliche Bedingungen? Als Syrisch-Orthodoxe weiß ich, dass die christologische Frage von größter Bedeutung ist. Die Syrisch-Orthodoxe Kirche lehnt wie die anderen sogenannten orientalischen Kirchen das Konzil von Chalkedon ab, das als viertes ökumenisches Konzil unter anderen Kirchen, darunter der römisch-katholischen, der anglikanischen und der lutherischen, gilt. Viele Jahrhunderte lang, also vom fünften Jahrhundert bis zum vergangenen Jahrhundert, galten syrisch-orthodoxe Christen als Anhänger einer heterodoxen Christologie, das heißt als Menschen, die irgendwie die vollkommene Menschlichkeit Christi leugneten. Tatsächlich war dies noch nie der Fall. Obwohl die Syrisch-Orthodoxe Kirche das Konzil von Chalkedon ablehnte, vertrat sie stets die Ansicht, dass Christus als Subjekt oder Individuum in seiner Menschlichkeit und in seiner Göttlichkeit vollkommen sei. Die Ablehnung des Konzils von Chalkedon durch die syrisch-orthodoxe Kirche hat damit zu tun, wie sie die christologische Formulierung des Konzils, dass Christus zwei Naturen hat oder ist, historisch verstanden hat. Mit einem Wort: Die syrisch-orthodoxe Kirche verstand historisch gesehen die chalcedonische christologische Formulierung so, dass Christus aus zwei Subjekten oder Individuen besteht. Dank der ökumenischen Beziehungen und Dialoge des vergangenen Jahrhunderts ist jedoch deutlich geworden, dass weder die syrisch-orthodoxe Kirche noch die chalcedonischen Kirchen eine heterodoxe Christologie vertreten. Obwohl unsere Kirchen ihre eigene Art und Weise haben, über das Mysterium der Menschwerdung zu sprechen, wird ein gemeinsames christologisches Verständnis wahrgenommen und anerkannt.
Wenn es nun ein gemeinsames Verständnis in Bezug auf die Christologie gibt – und was könnte wichtiger sein als Christus?! – dann frage ich mich: Wie weit sind wir von der Einheit des Glaubens entfernt? Und brauchen wir mehr als die Einheit des Glaubens, um die Eucharistie des Herrn zu teilen, die das ultimative Zeichen der Einheit in Christus ist? Oder erwarten wir andere Dinge voneinander? Was erwarten wir von der Einheit? Vielleicht sind unsere eigenen geteilten Herzen das Haupthindernis für die Einheit?
Als wir gebeten wurden, an diesem Treffen teilzunehmen, und als wir erfuhren, dass das Ziel des Treffens darin besteht, gemeinsam für die Einheit zu beten, fühlten wir uns sehr gesegnet, da wir erkannten, dass dies ein perfekter Ausdruck unseres klösterlichen Lebens ist. So wie die Menschheit Heilung braucht, so braucht auch die Kirche Heilung. Und so wie unsere eigene Heilung der Menschheit Heilung bringt, so bringt auch unsere eigene Heilung Heilung in die Kirche. Wir fühlten uns auch sehr gesegnet, als wir gebeten wurden, Sie in unserer neu gegründeten Gemeinschaft hier in Schweden willkommen zu heißen. Diese Gemeinschaft ist sozusagen ein dreijähriges Kind, das zur Heilung beider neu in die Welt und die Kirche hineingeboren wurde. Es ist ein großer Segen, Sie in diesem Ausgangszustand hier zu haben. Ihre Gebete hier werden diesen geweihten Ort, diesen Ort des Gebets, diesen Ort der Heilung stärken.
Das Zusammensein hier in diesen Tagen ist zwar ein Segen für uns, aber gleichzeitig legt es auch unsere gemeinsame Wunde offen. Zu sehen, wie die Eucharistie des Herrn von jeder Tradition vorbereitet und gefeiert wird, aber nicht von uns allen geteilt wird, deckt unsere gemeinsame Wunde auf. Wie fühlen wir uns, wenn wir die Eucharistie des Herrn in Gegenwart von Brüdern und Schwestern vorbereiten und feiern, zu deren Teilnahme wir – oder zumindest einige von uns – nicht einladen können? Hören wir nicht, wie die Worte des Paulus im Gewissen unserer verwundeten Herzen widerhallen und brennen?
Ich spreche die Wahrheit in Christus – ich lüge nicht; Mein Gewissen bestätigt es durch den Heiligen Geist – ich habe große Trauer und unaufhörliche Angst in meinem Herzen. Denn ich könnte mir wünschen, dass ich selbst verflucht und von Christus abgeschnitten wäre um meiner eigenen Brüder und Schwestern, meines eigenen Fleisches und Blutes willen. (Römer 9:1–3)
Wenn wir das tun, lasst uns weiter beten. Halten wir an unserem klösterlichen Leben fest. Lassen Sie uns wissen, dass wir ein verletztes Herz teilen. Und hoffen wir, dass wir im Prozess der Heilung unserer Wunden dazu beitragen können, die gespaltene Kirche wiederherzustellen.
Hinweis: Der Text, der den Teilnehmern des 22. Treffens der Konferenz der Internationalen Interkonfessionellen Ordensleute vorgelegt wurde, fand dieses Jahr im September 2023 in Schweden statt.
