Über Wunder und Zeichen (2)

Von Bischof Ignatiy Brianchaninov

Zweiter Teil

Der Wunsch, in der heutigen christlichen Gesellschaft Wunder zu sehen und sogar zu vollbringen, sollte nicht ignoriert werden. Dieser Anspruch bedarf sorgfältiger Überlegung. Der Wunsch, Wunder zu vollbringen, wird von den Heiligen Vätern scharf verurteilt: Ein solcher Wunsch offenbart die Selbsttäuschung, die in der Seele lebt und regiert, basierend auf Einbildung und Eitelkeit. Der große Mentor der Mönche, der hl. Isaak der Syrer, dachte über diese Angelegenheit folgendermaßen nach: „Der Herr ist zu allen Zeiten ein enger Fürsprecher seiner Heiligen, aber ohne Not manifestiert er seine Macht nicht auf irgendeine sichtbare Weise oder durch ein sinnliches Zeichen, damit seine Fürbitte etwas Alltägliches für uns ist, damit wir nicht die notwendige Ehrfurcht vor ihm verlieren und uns dadurch Schaden zufügen. Das tut Er im Hinblick auf die Heiligen. Gott erlaubt ihnen unter allen Umständen, eine ihrer Kraft entsprechende Leistung zu vollbringen und im Gebet zu arbeiten, zeigt ihnen aber gleichzeitig, dass Seine geheime Fürsorge für sie keine Stunde aufhört. Wenn die Schwierigkeit der Umstände das Maß ihrer Vernunft übersteigt, wenn sie ermüden und wegen ihrer natürlichen Gebrechlichkeit handlungsunfähig werden, dann tut er selbst das Notwendige, um ihnen nach der Größe seiner Macht zu helfen, wie es angemessen und angemessen ist wie er weiß. Wann immer es möglich ist, stärkt Er sie heimlich und gibt ihnen Kraft, um ihre Sorgen zu überwinden. Er befreit sie von ihrem Kummer und ihrer Verwirrung durch die Vernunft, die Er selbst ihnen zuteil werden lässt, und indem er ihnen seine Vorsehung bewusst macht, ruft er in ihnen eine Verherrlichung hervor, die ihnen in jeder Hinsicht zugute kommt. Wenn die Umstände eindeutige Hilfe erfordern, tut Er dies entsprechend der Notwendigkeit. Seine Mittel und Wege zu helfen sind die weisesten. Sie helfen in Zeiten der Knappheit, in der Not, aber nicht sinnlos. Wer es wagt und Gott bittet, etwas Außergewöhnliches zu tun, ohne ihn dazu zu zwingen, der will, dass seine Hände Wunder vollbringen, lässt sich in Gedanken vom Teufel verführen, der ihn auslacht. Ein solcher Mensch erscheint eitel und hat ein krankes (geschädigtes) Gewissen. Es ist richtig, Gott in Trauer um Hilfe zu bitten. Gott unnötig zu versuchen ist gefährlich. Ungerecht ist in der Tat, wer dies wünscht. Im Leben der Heiligen finden wir Beispiele dafür, wie der Herr ihnen ähnliche Wünsche erfüllt und Sein Missfallen zum Ausdruck bringt. Der Wundersucher und -begehrende fällt aus eigenem Antrieb, ohne dazu gezwungen zu werden, von dem Zustand ab, in dem er sich halten kann, und entfernt sich durch sein verborgenes Streben vom Verständnis der Wahrheit. Wenn der Bittsteller um etwas Außergewöhnliches erhört wird, findet der Böse einen Platz in ihm, als jemand, der ohne Ehrfurcht und mit Kühnheit vor Gott wandelt, und dabei stürzt ihn der Böse in noch größere verborgene Bestrebungen.

Die wahrhaft Rechtschaffenen möchten nicht nur keine Wundertäter sein, sondern lehnen es ab, wenn ihnen die Gabe der Wunderwirkung gegeben wird. Sie wollen dies nicht nur vor den Menschen, sondern auch in sich selbst, in den Geheimnissen ihres Herzens. Ein heiliger Vater erhielt aufgrund seiner Reinheit von Gott ein gnädiges Geschenk, um über diejenigen Bescheid zu wissen, die zu ihm kamen, aber er flehte Gott an, flehte seine Freunde an, dasselbe zu verlangen – dass ihm dieses Geschenk genommen werde. Wenn einige der Heiligen die Gaben annahmen, war es entweder aus Notwendigkeit oder aufgrund ihrer Einfalt, andere nahmen sie auf Anweisung des in ihnen wirkenden Geistes Gottes an, aber auf keinen Fall zufällig, ohne Notwendigkeit … Die Wahren Gerechte leben ständig mit dem Gedanken, dass sie Gottes unwürdig sind. Dass sie sich für elend und der Fürsorge Gottes unwürdig halten, ist ein Beweis dafür, dass sie wirklich gerecht sind [16].

Aus dieser heiligen Überlegung folgt die Schlussfolgerung, dass diejenigen, die Zeichen tun wollen, es aus fleischlicher Hitze begehren, die von ihnen unbegreiflichen Leidenschaften hingerissen wird, obwohl es ihnen scheint, dass sie vom Eifer für die Werke Gottes geleitet werden. Auch die, die Zeichen sehen wollen, sind in einem solchen Zustand der Selbsttäuschung und Hitze. Gott zu versuchen und die Ehrfurcht vor Ihm zu verletzen ist in jedem Fall verboten, Gottes Hilfe in höchster Not zu erflehen erlaubt, wenn die eigenen Mittel fehlen, sich daraus zu befreien. Wir müssen jedoch die Wahl der Mittel der Unterstützung Gott überlassen und uns seinem Willen und seiner Barmherzigkeit ausliefern. Der Herr wird uns immer ein Seelenhilfsmittel schicken. Es wird uns sowohl die Hilfe bringen, die wir brauchen, als auch einen Vorgeschmack heiliger Demut durch dieselbe Hilfe. Es ist nicht mit äußerer Pracht verbunden, wie es dieselbe fleischliche Weisheit will, damit die Seele nicht durch die Befriedigung ihrer Eitelkeit verdorben wird. Sowohl im Wirken Gottes als auch im Dienst der Kirche selbst muss Gottes Segen und Gottes Hilfe unablässig erbeten werden, es muss daran geglaubt werden, dass nur göttlich-geistliche Mittel für den Glauben und die Frömmigkeit brauchbar sein können, auf keinen Fall aber die fleischlichen Weisheit bietet uns.

Es ist schwierig für einen Mann, Ruhm zu ertragen, ohne seiner Seele Schaden zuzufügen [17]. Das ist nicht nur für die Leidenschaftlichen (Sklaven der Leidenschaften) schwierig, sondern auch für diejenigen, die die Leidenschaften besiegt haben, für die Heiligen. Obwohl ihnen der Sieg über die Sünde gewährt wurde, wurde ihnen die Wankelmütigkeit nicht genommen, die Möglichkeit, zur Sünde zurückzukehren, und das Joch der Leidenschaften wurde ihnen nicht genommen. Dies ist in der Tat einigen passiert, die zu wenig auf sich selbst geachtet haben, als sie zu sehr nur auf sich selbst, auf ihren spirituellen Zustand vertrauten. Die Neigung zum Stolz ist sogar in den reinsten Seelen vorhanden, wie Reverend Macarius der Große feststellte [18]. Dieselbe Neigung wird zum Beginn der Abweichung (vom rechten Weg) und der Verschleppung (der Sünde). Aus diesem Grund sind die Gabe der Heilung und andere sichtbare Gaben sehr gefährlich für diejenigen, denen sie gegeben werden, denn sie werden von den fleischlich Gesinnten, die sie verherrlichen, hoch geschätzt. Die unsichtbaren Gnadengaben, wie die Gabe, Seelen zum Heil zu führen und sie von Leidenschaften zu heilen, sind den sichtbaren unvergleichlich überlegen, aber sie werden von der Welt nicht verstanden oder wahrgenommen. Er verherrlicht nicht nur die Diener Gottes, die diese Gaben haben, sondern verfolgt sie sogar, weil sie gegen die Prinzipien der Welt handeln, weil sie die Autorität des Fürsten dieser Welt verleumden [19]. Der barmherzige Gott gibt den Menschen, was ihnen wichtig und nützlich ist, auch wenn sie es nicht verstehen und schätzen. Es gibt nicht das, was ohnehin wenig nützt und sich oft als sehr schädlich erweisen kann, obwohl fleischliche Weisheit und Unwissenheit genau danach verlangen und suchen. „Viele – sagt St. Isaak der Syrer – tat Zeichen, erweckte die Toten, bemühte sich, die Verlorenen zu bekehren, vollbrachte große Wunder, brachte andere zur Erkenntnis Gottes, und dann sind sie selbst, nachdem sie andere wiederbelebt haben, in unreine und abscheuliche Leidenschaften verfallen, die sich selbst getötet haben “ [20]. Rev. Makarius der Große erzählt von einem Asketen, der bei ihm lebte und eine so reiche Gabe der Heilung erhielt, dass er Kranke nur durch Handauflegen heilte, aber nach der Verherrlichung durch das Volk stolz wurde und in tiefste Sündhaftigkeit verfiel [21] . Im Leben des hl. Antonius der Große wird von einem jungen Mönch erwähnt, der die wilden Esel in der Wüste befehligte. Als der große Asket von diesem Wunder hörte, drückte er seinen Unglauben über den Geisteszustand des Wundertäters aus, und tatsächlich kam nicht lange danach die Nachricht vom tragischen Sturz des Mönchs [22]. Im 4. Jahrhundert lebte in Ägypten ein heiliger Greis, der über eine besonders große Gabe der Wundertaten verfügte und dadurch großen Ruhm unter den Menschen erlangte. Er bemerkte bald, dass der Stolz ihn überwältigte und dass er ihn nicht aus eigener Kraft besiegen konnte. Der alte Mann wandte sich mit den inbrünstigsten Gebeten an Gott, in den Besitz der Dämonen übergeben zu werden, damit er sich demütigen würde. Gott erfüllte die demütige und weise Bitte seines Dieners und erlaubte Satan, in ihn einzudringen. Der alte Mann wurde fünf Monate lang einem Wahnsinn preisgegeben, musste angekettet werden, und das Volk, das in großen Scharen zu ihm strömte und ihn als einen großen Heiligen verherrlichte, verließ ihn und verkündete, er sei verrückt geworden. So entledigte sich der alte Mann der menschlichen Herrlichkeit und dankte Gott, der ihn vor der Vernichtung bewahrt hatte.

Daraus wird deutlich, warum die großen Väter Sisoi, Pimen und andere, die über reichlich heilende Gaben verfügten, anfingen, sie zu verbergen. Sie trauten sich selbst nicht, weil sie die Fähigkeit des Menschen kannten, sich leicht zu ändern, und durch Demut schützten sie sich vor Gefahren für die Seele [23]. Den heiligen Aposteln wurde die Gabe von Wundern gegeben, um die Predigt zu unterstützen, aber zusammen damit erlaubte Gottes Vorsehung genau zu diesem Zweck schwere Sorgen und Verfolgungen über sie – um sie von der Selbsterhöhung abzuhalten. Der heilige Isaak der Syrer sagt: „Eine Gabe ohne Versuchung ist für den Empfänger verderblich.“ Wenn das, was du tust, Gott gefällt und Er dir ein Geschenk gegeben hat – bitte Ihn, dir Weisheit zu geben, wie du dich mit diesem Geschenk demütigen kannst, oder bitte Ihn, das Geschenk zu bewachen (Wächter der Gaben des Heiligen Aposteln waren die Katastrophen, die ihnen zugestanden wurden), sonst könnte dir die Gabe genommen werden, was zur Ursache deiner Zerstörung werden könnte, denn nicht alle können den Reichtum behalten, ohne sich selbst zu schaden.“ [24]

Die Sicht des spirituellen Verstandes auf körperliche Krankheiten und ihre Wunderheilungen ist völlig anders als die der fleischlichen Weisheit. Die fleischliche Weisheit betrachtet Krankheit als Unheil und ihre Heilung, besonders wenn sie auf wundersame Weise bewirkt wird, als das größte Heil, ohne sich darum zu kümmern, ob eine solche Heilung mit Nutzen oder Schaden für die Seele verbunden ist. Der geistliche Verstand sieht sowohl in den von Gottes Vorsehung gesandten Behinderungen als auch in den durch göttliche Gnade gewährten Heilungen Gottes Barmherzigkeit für den Menschen. Vom Licht des Wortes Gottes erleuchtet, lehrt uns die geistliche Vernunft in beiden Fällen göttliches und seelenrettendes Verhalten. Er lehrt uns, dass es erlaubt ist, Gott um Heilung von Krankheit zu bitten und zu bitten mit der festen Absicht, die wiedergewonnene Gesundheit und Kraft für den Dienst Gottes einzusetzen und auf keinen Fall für den Dienst der Eitelkeit und Sünde. Andernfalls wird die wundersame Heilung nur zu weiterer Verurteilung führen und zur Ursache noch größerer Bestrafung sowohl im zeitlichen als auch im ewigen Leben werden. Dies wurde vom Herrn selbst bezeugt. Als er die Schwäche heilte, sagte er zu ihm: Siehe, du bist geheilt, sündige nicht mehr, damit dir nicht etwas Schlimmeres widerfahre (Johannes 5). Der Mensch ist schwach und neigt leicht zur Sünde. Da einige Heilige, die die gnädige Gabe der Heilung und die reichliche Gabe des geistlichen Denkens haben, versucht wurden und in Sünde fielen, kann die Gabe Gottes viel leichter von fleischlichen Menschen missbraucht werden, die keine klare Vorstellung von geistlichen Dingen haben. Und viele haben missbraucht! Nachdem sie auf wundersame Weise von ihrer Krankheit geheilt worden waren, achteten sie nicht auf Gottes Wohltat und ihre Pflicht, dafür dankbar zu sein, und begannen ein sündiges Leben. Sie wandten Gottes Gabe zu ihrem eigenen Nachteil um und indem sie sich von Gott entfernten, verloren sie die Errettung. Wunderheilungen von körperlichen Gebrechen kommen daher selten vor, obwohl die fleischliche Weisheit sie sehr ehrt und begehrt. Du bittest und erhältst nicht, weil du schlecht bittest – um es für deine Begierden zu verschwenden (Jakobus 14:4).

Spirituelle Vernunft lehrt uns, dass Krankheiten und andere Leiden, die Gott den Menschen schickt, durch Gottes besondere Barmherzigkeit gesandt werden. Wie bittere Heilmittel den Kranken helfen, so wirken sie für unser Heil, für unser ewiges Wohl weit sicherer als Wunderheilungen. Oft, sehr oft erweist sich die Behinderung als viel größerer Segen als ihre Heilung. Krankheit ist ein so wesentliches, notwendiges Gut, dass ihr Wegnehmen durch Heilung bedeuten würde, ein höchstes Gut wegzunehmen, das mit dem vorübergehenden Gut, das die Heilung körperlicher Gebrechen bringen wird, unvergleichbar wäre. Der im Evangelium erwähnte arme und kranke Lazarus wurde von seiner schweren Krankheit nicht geheilt, nicht aus der Armut befreit und starb in derselben Lage, in der er lange gelitten hatte, aber wegen seiner Geduld wurde er aufgenommen von den Engeln an Abrahams Schoß (Lukas 16:22). Die Heilige Schrift bezeugt überall, dass Gott den Menschen, die er geliebt hat, verschiedene Bedrängnisse schickt, darunter auch körperliche Gebrechen (Hebr 10ff.). Die Heilige Schrift bestätigt, dass ausnahmslos alle Heiligen Gottes ihren irdischen Pilgerweg entlang des schmalen, steilen und dornigen Weges voller Leiden und Entbehrungen gemacht haben (Hebr 6). Basierend auf einem solchen Verständnis von Leiden behandelten die wahren Diener Gottes die Leiden, die sie befielen, mit größter Umsicht und Selbstaufopferung. Die Drangsal, die ihnen zugesandt wurde, was auch immer sie war, begrüßten sie als etwas Verdientes [12] und glaubten von ganzem Herzen, dass die Drangsal nicht gesandt worden wäre, wenn es nicht von dem gerechten und allgütigen Gott zugelassen worden wäre Bedürfnisse des Menschen. Ihre erste Aufgabe, wenn sie von Trauer überwältigt wurden, war zu erkennen, dass sie es verdient hatten. Sie suchten und fanden die Ursache des Kummers immer in sich selbst. Wenn sie dann sahen, dass ihr Kummer ein Hindernis für ihren wohlgefälligen Gott war, beteten sie zu Gott, sie davon zu befreien, indem sie die Erfüllung ihrer Bitte dem Willen Gottes unterwarfen, und auf keinen Fall betrachteten sie ihr Verständnis von Kummer dafür richtig sein. Es kann nicht ganz richtig sein: Das Urteil sogar einer heiligen Person ist begrenzt, es kann nicht alle Ursachen von Leiden umfassen und sehen, wie das allsehende Auge Gottes, das Leiden für Seine geliebten Diener zulässt, sie umfasst und sieht. St. App. Paulus betete dreimal zu Gott, den satanischen Engel zu entfernen, der ihn bei der Verkündigung des Christentums behinderte. Paulus wurde nicht erhört: Gott hat diese Angelegenheit anders beurteilt, nicht wie der inspirierte Apostel (3. Korinther 25-2).

Sich dem Willen Gottes mit einem aufrichtigen, ehrfürchtigen Wunsch hinzugeben, ist eine natürliche Folge wahren, geistlichen Denkens. Als die heiligen Mönche krank wurden, nahmen sie die Krankheit als Gottes größte Wohltat an, versuchten diese Zeit in Verherrlichung und Dankbarkeit gegenüber Gott zu verbringen, wünschten keine Heilung, obwohl Wunderheilungen hauptsächlich unter ihnen vollbracht wurden. Sie wollten geduldig und demütig ertragen, was Gott zuließ, und glaubten und bekennen, dass dies für die Seele vorteilhafter sei als jede willkürliche Leistung. Der Ehrwürdige Pimen der Große sagte: „Es gibt drei klösterliche Taten (Wege der spirituellen Askese), die in ihrer Würde gleich sind – wenn jemand korrekt in Stille verweilt, wenn jemand krank ist und Gott dankt, und wenn jemand mit reinen Gedanken Gehorsam leistet.“ [26]. Rev. Benjamin lebte in der ägyptischen Einsiedelei, wo die heiligsten Mönche lebten. Aufgrund seines tugendhaften Lebens gewährte ihm der Herr eine reiche Gabe der Heilung. Mit dieser Gabe erkrankte er selbst an einer schweren und langwierigen Krankheit, von der sein ganzer Körper anschwoll. Er schwoll ungewöhnlich stark an. Sie wurden gezwungen, ihn von seiner eigenen Zelle in eine andere, geräumigere zu bringen. Dafür mussten sie die gesamte Tür seiner Zelle entfernen. In dem neuen Zimmer richteten sie einen besonderen Platz für ihn ein, wo er sich hinlegen oder vielmehr sitzen konnte, weil er nicht auf dem Bett liegen konnte. In einer solchen Position fuhr der Mönch fort, andere zu heilen, und diejenigen, die seine Leiden sahen und Mitgefühl für ihn ausdrückten, ermahnte er, für seine Seele zu beten und sich nicht um seinen Körper zu sorgen. „Wenn mein Körper gesund ist“, sagte er, „dann habe ich keine besondere Verwendung dafür.“ Jetzt, der Krankheit überlassen, schadet es mir nicht“ [27]. Abba Peter erzählte das einmal, als er Rev. Jesaja der Einsiedler und fand ihn an einer schweren Krankheit leidend, drückte er sein Bedauern aus. Darauf erwiderte der Reverend: „Obwohl ich so von der Krankheit bedrückt bin, kann ich mich kaum an die schreckliche Zeit (des Todes und Gottes Gericht) erinnern. Wäre mein Körper gesund, wäre mir die Erinnerung an diese Zeit völlig fremd. Wenn der Körper gesund ist, neigt er dazu, Feindseligkeit gegenüber Gott hervorzurufen. Und Sorgen dienen uns als Mittel, Gottes Gebote zu halten.“ [28]St. Väter versuchten, als sie von Krankheiten und anderen Leiden befallen wurden, zunächst selbst nach Kräften Geduld zu zeigen, indem sie zu Selbstverurteilung und Selbstvorwürfen griffen und so Druck auf das Herz ausübten, es zur Geduld zwangen [29]. Sie erinnerten sich an den Tod, das Gericht Gottes, die ewigen Qualen, deren Erinnerung den Sinn und das Gefühl irdischer Leiden schwächt (Matth. 28) Sie richteten ihre Gedanken auf Gottes Vorsehung, sie erinnerten sich an die Verheißung des Sohnes Gottes, seinen Nachfolgern unnachgiebig zu sein und sie zu beschützen, und ermutigten damit ihre Herzen zu Freundlichkeit und Mut (Mt. 28) Sie zwangen sich, Gott zu verherrlichen und ihm für das Leid zu danken, sie zwangen sich, ihre Sündhaftigkeit zu erkennen, die Strafe und Ermahnung erforderte wegen der Gerechtigkeit Gottes und wegen der Güte Gottes selbst.

Die großen Fahnenträger-Väter vollzogen keine Heilungen, die ihnen sehr leicht fielen, an ihren Jüngern, die aufgrund Gottes Erlaubnis oder Gottes Vorsehung von Krankheiten heimgesucht wurden, um ihnen nicht den geistigen Erfolg zu nehmen, den sie dadurch errungen haben müssen die Krankheit wurde nach den ursprünglichen Sittengesetzen der Kirche überstanden. Der Abt des Schlafklosters in Gaza, Reverend Serid, ein Schüler von Varsanufius dem Großen, der im selben Schlafsaal schweigt, war lange krank. Einige der älteren Brüder baten den großen alten Mann, den Abt zu heilen. St. Varsanufius antwortete: „Für die Gesundheit meines Sohnes mögen mehrere der hier anwesenden Heiligen beten, wie ich es ihm gesagt habe, und er wird keinen einzigen Tag krank sein, aber dann würde er nicht die Früchte der Geduld erhalten. ” Diese Krankheit ist sehr nützlich für ihn, um Geduld und Dankbarkeit zu erlangen“ [30]. Der hl. Isaak der Syrer erklärt die Notwendigkeit von Leiden für den Asketen Christi und sagt: „Die Versuchung ist für jeden Menschen nützlich. Wenn es nützlich war, St. Ap. Paulus, dass aller Mund verstopft wird und die ganze Welt schuldig wird vor Gott (Röm 3). Die Asketen erleiden Versuchungen, um ihren Reichtum zu mehren, die Schwachen – um sich vor dem, was ihnen schadet, zu schützen, die Schlafenden – um aufzuwachen, die Fernen – um Gott, dem Eigenen – näher zu kommen um noch näher zu kommen. Ein ungebildeter Sohn tritt nicht in sein Verfügungsrecht über das Vermögen seines Vaters ein, weil er nicht sinnvoll darüber verfügen kann. Aus diesem Grund versucht und quält Gott zuerst und gibt dann die Gaben. Ehre sei dem Bischof, der uns mit bitteren Arzneien Gesundheit schenkt! Es gibt niemanden, der während des Trainings nicht trauert. Es gibt keinen Menschen, der die Zeit, in der er den Kelch der Versuchung trinken muss, nicht bitter findet. Aber ohne sie ist es nicht möglich, spirituelle Kraft zu erlangen. Und dass wir leiden können, ist nicht unser Verdienst. Wie kann ein Gefäß aus Erde Wasser halten, wenn es nicht zuvor durch göttliches Feuer gestärkt wurde? Wenn wir Gott demütig mit Ehrfurcht und beständigem Verlangen nach Geduld um ihn bitten, werden wir alles in Christus Jesus, unserem Herrn, empfangen“ [19].

Teil drei

Vor dem zweiten Kommen Christi werden Sonne, Mond und Sterne Vorzeichen geben und auf der Erde Traurigkeit unter den Völkern vor Verwirrung und vor dem Lärm und der Aufregung des Meeres (Lukas 21). Wie sind diese Zeichen von den Zeichen des Antichristen zu unterscheiden, denn auch er wird Zeichen geben an Sonne, Mond, Sternen und in der Luft? [25] Erstere werden echt sein und werden sich daher völlig von den Zeichen des Antichristen unterscheiden, die aus sinnestäuschenden Phänomenen bestehen werden. Die Vollstrecker der Zeichen des Antichristen werden der Antichrist selbst und seine „Apostel“ sein, und die Zeichen auf Sonne, Mond und Sternen, die das zweite Kommen Christi ankündigen, werden von selbst geschehen, ohne Vermittlung. Die himmlischen Leuchten werden ihren Zweck erfüllen, für den sie auf Befehl des Schöpfers am Himmel leuchteten (32. Mose 1). Diesen Zweck haben sie bereits erfüllt bei der Geburt Christi mit dem wunderbaren Stern (Mt 14), sie haben ihn bei der Kreuzigung des Gottmenschen erfüllt, als die Sonne am Mittag mit dem dunklen Schleier der Finsternis bedeckt war (Mt 2). 2:27). Der heilige Evangelist Matthäus sagt, dass nach dem Ende der Drangsal, die durch die Herrschaft des Antichristen verursacht wurde, das Kommen Christi sofort stattfinden wird und es damit beginnen wird, dass die Sonne verdunkelt wird und der Mond sein Licht nicht geben wird, und das Sterne werden vom Himmel fallen (Mt 45). Diese Lichter bleiben an ihrem Platz, bemerkt Blaj. Theophylakt Bulgarisch, aber sie werden verdunkelt sein, und für das menschliche Auge wird es scheinen, als wären sie vom Himmel verschwunden, wegen des reichlichen himmlischen Lichts, mit dem die Welt erleuchtet sein wird, bereit, den Herrn in seiner Herrlichkeit zu empfangen.

Die Lehre von Wundern und Zeichen, die wir Ihnen anbieten, wagen wir, die Lehre der heiligen orthodoxen Kirche, die Lehre ihrer heiligen Väter zu nennen. Die wesentliche Notwendigkeit einer genauen und möglichst detaillierten Darlegung dieser Lehre liegt auf der Hand. Die wahren Zeichen waren Helfer der wahren Gotteserkenntnis und der damit verbundenen Erlösung; falsche Zeichen waren Helfer des Irrtums und der daraus resultierenden Zerstörung. Insbesondere die Wirkung der Zeichen, die der Antichrist vollbringen wird, wird umfangreich und mächtig sein, sie wird die unglückselige Menschheit in ihren Bann ziehen und sie den Boten Satans als einen Gott erkennen lassen. Andächtige Betrachtung der Wunder unseres Herrn Jesus Christus ist erbaulich, tröstend und seelenrettend. Welch heilige Einfachheit liegt in ihnen! Wie ist durch sie den Menschen die Erkenntnis Gottes leichter geworden! Welche Güte, welche Demut und welche unwiderlegbare Überzeugungskraft liegt in ihnen! Die Betrachtung der Wunder Christi erhebt uns zum Wort, das Gott ist. Um die von Ihm abgefallene Gemeinschaft mit den Menschen wiederherzustellen, gefiel es Gott, dass Sein Wort menschliche Gestalt annahm, mit den Menschen erschien und mit ihnen kommunizierte, mit ihnen in engste Beziehungen trat und sie, nachdem er sie für sich gewonnen hatte, verherrlichte sie in den Himmel. Nachdem es sich in menschliches Fleisch gekleidet hatte, blieb das Wort Gottes Wort und handelte gemäß seiner göttlichen Würde als Wort. Es sitzt zur Rechten des Vaters mit angenommener menschlicher Natur und als Gott weiterhin überall. Es ist auf Papier geschrieben, es ist in Töne gekleidet, aber da es Geist und Leben ist (Joh. b:63), dringt es in die Gedanken und Herzen ein, regeneriert diejenigen, die sich mit Ihm im Geist vereinen, und zieht für das geistliche Leben auch den Körper an. Aus der Betrachtung der Wunder Christi erheben wir uns zur Erkenntnis dieser großen Bedeutung, die im Wort Gottes abgeschlossen ist, das einzig Notwendige (Lk 10) zu unserem Heil, zu dem Wort, das dem Heil dient und bewirkt Erlösung in vollem Umfang. Die vom Heiligen Geist verkündete und verdeutlichte Erkenntnis des Wortes Gottes aus der Heiligen Schrift wird zusammen mit der Erkenntnis aus dem nach dem Wort Gottes geleiteten Handeln schließlich überschattet von der Erkenntnis, die uns durch die Gnade des Gottes gelehrt wird Gott, gib dem Christen die Reinheit des Geistes und des Herzens.

In dieser Reinheit leuchtet der spirituelle Geist wie die Sonne an einem klaren, wolkenlosen Himmel. Bei Tagesanbruch, nach Einbruch der Nacht, ändert sich die Klarheit der materiellen Objekte: Einige von ihnen, die bisher nicht gesehen wurden, werden sichtbar, andere, die schwach gesehen und mit anderen Objekten verschmolzen waren, lösen sich von ihnen und werden klarer umrissen. Dies liegt nicht daran, dass sich die Objekte geändert haben, sondern daran, dass sich die Klarheit des menschlichen Sehens in Bezug auf sie ändert, wenn die Dunkelheit der Nacht das Tageslicht ersetzt. So verhält es sich mit dem menschlichen Verstand in Bezug auf moralische und geistliche Gegenstände, wenn der Verstand durch die vom Heiligen Geist ausgehende geistliche Erkenntnis erleuchtet wird. Nur im Licht der geistlichen Vernunft kann die Seele den heiligen Weg zu Gott sehen. Nur im Licht der geistlichen Vernunft kann der unsichtbare Marsch des Verstandes und des Herzens zu Gott unfehlbar durchgeführt werden! Nur im Licht der spirituellen Vernunft können wir Täuschungen, die Wildnis des Verderbens und Abgründe vermeiden. Wo dieses Licht fehlt, gibt es keine Erkenntnis der Wahrheit, keine gottgefällige Tugend, die den Menschen rettet, um ihn in die himmlischen Wohnstätten einzuführen [33]. Mit dem Licht der spirituellen Vernunft müssen die Augen unserer Seele erleuchtet werden, wenn wir auf Zeichen und Wunder schauen. So werden wir die Katastrophen vermeiden, in die wir hineingezogen werden können, wenn wir sie durch fleischliche Weisheit wahrnehmen. Wir haben die Natur der Wunder des Gottmenschen gesehen; wir haben gesehen, worin ihr Zweck besteht. Nachdem die Zeichen ihren Zweck erfüllt haben, haben sie das Feld ihres Dienstes verlassen und den wahren Handelnden, das Wort, verlassen, um zu handeln. Er ist es, der bleibt und bleiben wird als ein Handelnder bis an das Ende der Welt, wie er selbst von sich verkündet hat: Siehe, ich bin mit euch bis ans Ende der Zeiten (Mt 28). Nach der universellen Zeichensetzung, die die Aussaat des Christentums durch die Verkündigung der Apostel und ebenso apostolischer Männer begleitete, wurden an verschiedenen Orten Zeichen von ausgewählten Gefäßen des Heiligen Geistes getan. Im Laufe der Zeit, mit der allmählichen Schwächung des Christentums und der Verderbtheit der Moral, wurden die Zeichen vollbringenden Heiligen immer weniger [20] und verschwanden schließlich ganz. Unterdessen sehnen sich die Menschen mehr denn je nach Wundern, nachdem sie Ehrfurcht und Respekt vor allem Heiligen verloren haben, nachdem sie die Demut verloren haben, mit der sie ihre Unwürdigkeit erkennen konnten, nicht nur zu tun, sondern auch Zeichen zu sehen. Berauscht von Eigendünkel, Dünkel, Unwissenheit verfolgen sie wahllos, hastig und kühn alles, was Wunder betrifft, und lehnen es nicht ab, selbst am Wunderwirken mitzuwirken, sie beschließen es, ohne im geringsten darüber nachzudenken . Doch diese Vorgehensweise ist gefährlicher denn je. Allmählich nähern wir uns der Zeit, in der sich das große Schauspiel der zahlreichen und erstaunlichen Lügenwunder vor uns offenbaren wird und die elenden Jünger der fleischlichen Weisheit, die von diesen Wundern verführt und getäuscht werden, ins Verderben gezogen werden.

Die Belebung der Seele durch das Wort Gottes führt zum lebendigen Glauben an Christus. Lebendiger Glaube scheint Christus zu sehen (Hebr 11). Aus ihrer Sicht wird das Christentum, das geheim ist, offen, unerreichbar, klar und verständlich, nicht länger verborgen durch den dicken, undurchdringlichen Schleier, der es vor dem toten Glauben verbirgt. Lebendiger Glaube ist geistige Intelligenz [27]. Sie braucht keine Zeichen mehr, da sie mit den Zeichen Christi und vor allem mit dem größten von ihnen, der Krone der Zeichen – seinem Wort – vollkommen zufrieden ist. Der Wunsch, Zeichen zu sehen, ist ein Zeichen des Unglaubens, und Zeichen wurden dem Unglauben gegeben, um ihn in Glauben umzuwandeln. Halten wir uns von ganzem Herzen an das Wort Gottes, vereinen wir uns mit Ihm in einem Geist, und die Zeichen des Antichristen werden nicht einmal unsere Aufmerksamkeit erregen. Mit Verachtung und Hass werden wir unsere Augen von ihnen abwenden wie von dem Schauspiel der Dämonen, wie von den Taten der erbitterten Feinde Gottes, wie von der Gotteslästerung, wie von einem tödlichen Gift und einer Ansteckung. Erinnern wir uns an die folgende besonders wichtige Beobachtung aus der Erfahrung der Asketen.

Alle dämonischen Phänomene haben diese Eigenschaft, dass selbst die geringste Beachtung ihnen gefährlich ist. Von einer solchen Aufmerksamkeit, die auch ohne Sympathie für das Phänomen erlaubt ist, können wir den schädlichsten Eindruck hinterlassen, wir können den schwersten Versuchungen ausgesetzt sein.

Demut ist untrennbar mit spiritueller Intelligenz verbunden. Der heilige Isaak der Syrer sagt: „Nur wer demütig ist, kann als weise angesehen werden. Wer keine Demut hat, wird niemals Vernunft haben“ [36]. Lebendiger Glaube öffnet der Seele die Augen für Gott, das Wort Gottes verbindet die Seele mit Gott. Wer Gott so gesehen hat, wer Gott so gefühlt hat, sieht sein Nichts, ist erfüllt von unaussprechlicher Ehrfurcht vor Gott, vor all seinen Werken, vor all seinen Geboten, vor all seiner Lehre, und bewahrt demütige Weisheit . Und die Demütigen und Weisen werden es nicht einmal wagen, neugierig zu sein auf das, was außerhalb des Willens Gottes geschieht und was zu seiner Zeit durch das Wort Gottes verurteilt wurde. Daher werden die Zeichen des Antichristen den Demütigen fremd bleiben und keine Beziehung zu ihnen haben.

Das Wissen um die eigene Schwachheit und Bedeutungslosigkeit, das Wissen um Gott, um Seine Majestät, Allmacht und unendliche Güte drängt die Seele, im Gebet nach Gott zu streben. Die ganze Hoffnung einer solchen Seele konzentriert sich auf Gott, und deshalb gibt es keinen Grund für sie, sich vom Gebet ablenken zu lassen; sie betet, indem sie ihre Kräfte vereint und mit ihrem ganzen Wesen nach Gott strebt, sie greift bei jeder Gelegenheit auf das Gebet zurück, sie betet unaufhörlich. Wenn die großen Trübsale in der Zeit des Antichristen kommen, werden sich alle, die wirklich an Gott glauben, mit intensivem Gebet an Ihn wenden [37]. Sie werden um Hilfe schreien, um Fürbitte, sie werden darum bitten, dass ihnen die Gnade Gottes zur Unterstützung und Führung zukommen möge. Die eigene Kraft der Menschen, obwohl sie Gott treu sind, wird nicht ausreichen, um den vereinten Kräften der verworfenen Engel und Menschen zu widerstehen, die mit Ungestüm und Verzweiflung handeln werden, weil sie ihr bevorstehendes Verhängnis ahnen (Offenbarung 12:12). Die göttliche Gnade, die Gottes Auserwählte bedecken wird, wird die Täuschungen des Betrügers zunichte machen, seine Drohungen furchtlos machen, seine Wunder verachten. Sie wird ihnen die Männlichkeit verleihen, den Erlöser zu bekennen, der die Errettung der Menschen vollbracht hat, und den falschen Messias anzuprangern, der gekommen ist, um die Menschen zu vernichten, sie wird sie auf die Schafotte bringen wie auf königliche Throne, wie zu einem Hochzeitsfest. Das Gefühl der Liebe zu Gott ist süßer als das Gefühl des Lebens [38]. So wie die vortodlichen und begleitenden Todesleiden den Beginn der ewigen Qualen des Sünders darstellen [39], so stellen die Leiden für Christus und der gewaltsame Tod für ihn den Beginn der ewigen Freuden des Paradieses dar. Das sehen wir deutlich an den Wirkungen der Gnade Gottes in Bezug auf die Märtyrer der ersten Jahrhunderte: ihnen wurde zunächst Gelegenheit gegeben, ihren freien Willen zu zeigen; Schon bei den ersten Qualen kam Hilfe von oben zu ihnen herab und machte ihnen sowohl Qual als auch Tod für Christus begehrenswert. Der Herr sagte seinen Jüngern die Drangsale voraus, die seinem zweiten Kommen vorausgehen müssen, und befahl seinen Jüngern, wachsam zu sein und zu beten: Wacht auf, seid wach und betet, denn ihr wisst nicht, wann die Zeit kommen wird (Markus 13:33).

Das Gebet ist immer notwendig und nützlich für den Menschen – es erhält seine Gemeinschaft mit Gott und hält ihn unter Gottes Schutz, schützt ihn vor Selbstdünkel, vor betrügerischer Dünkel und Stolz – sowohl vor seiner eigenen, aus der gefallenen Natur stammenden, als auch vor denen, die werden aus der Welt der gefallenen Geister in seine Gedanken und Vorstellungen gebracht. Das Gebet ist besonders notwendig in Zeiten von Sorgen und Gefahren, seien sie sichtbar oder unsichtbar, denn es ist ein Ausdruck der Ablehnung von Eitelkeit, ein Ausdruck unserer Hoffnung auf Gott, es zieht Gottes Hilfe auf uns. Der allmächtige Gott handelt für den Bittsteller in schwierigen Umständen und bringt seinen Diener durch seine wunderbare Vorsehung aus ihnen heraus.

Gotteserkenntnis, lebendiger Glaube, gnädige Demut, reines Gebet – das sind die Hilfsmittel des geistlichen Gemüts, es sind seine Bestandteile. Im Gegenteil, Unkenntnis Gottes, Unglaube, geistliche Blindheit, Stolz, Einbildung und Selbstdünkel bilden die Begleiterscheinungen der fleischlichen Weisheit. Gott nicht zu kennen, die von Gott angebotenen Mittel zur Erlangung von Gotterkenntnis nicht anzunehmen und nicht zu verstehen, ist an sich schon ein falscher, seelenzerstörender Weg zur Erlangung von Gotterkenntnis, gemäß seiner Konstitution: Er will Zeichen vom Himmel. Amen!

Hinweise:

16. St. Isaak der Syrer. Wort 36.

17. St. Isaak der Syrer. Wort 1.

18. Rev. Macarius der Große. Vorlesung 7, Kap. 4.

19. St. Tichon Woronesch. Werke, Punkt 15, Brief 103, Punkt 4.

20. St. Isaak der Syrer. Wort 56.

21. Rev. Macarius der Große. Vorlesung 27, Kap. 1.

22. Alphabetische Krücke.

23. Dort.

24. St. Isaak der Syrer. Wort 34.

25. Pfr. Mark Podviznik. 226 Kapitel für diejenigen, die glauben, sich durch Werke zu rechtfertigen, Kap. 6.

26. Alphabetische Krücke.

27. Dort.

28. Rev. Jesaja der Einsiedler. Wort 27.

29. Rev. Abba Dorotheus. Lektion 7.

30. Antwort 130.

31. St. Isaak der Syrer. Wort 37.

32. Evangelist. Auslegung des Evangeliums nach Markus, Kap. 8, Absätze 11-12.

33. St. Isaak der Syrer. Wörter 25, 26, 27 und 28.

34. Rev. John Leiter. Leiter, Wort 26:52.

35. St. Isaak der Syrer. Wort 28.

36. St. Isaak der Syrer. Wort 89.

37. St. Ephraim der Syrer. Wort 106.

38. St. Isaak der Syrer. Wort 38.

39. Dieser Gedanke gehört dem heiligen Märtyrer Jakobus dem Perser. – siehe Leben der Heiligen, 26. November.

Quelle: Die Schriften von Bischof Ignatiy Bryanchaninov. Band IV. Asketische Predigt und Briefe an die Laien, St. Petersburg, 1905, S. 292–326 (auf Russisch).